如来说一切诸相,即是非相一切众生,即非

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世间一切相，皆是幻化之相。凡夫不知此幻相虚而不实，所以执着取舍，处处为虚妄相所惑。妄境时时熏妄心，真性为外尘相所遮蔽，终日为环境所转，因起惑而造业，因造业而受苦，长劫轮回，无有休息。

一切诸相，即是非相

凡夫迷佛性，六道轮回便有种种相，例如黄金，根本没有一切相，但经过锤炼可以做成任何形状的饰品，也可以造出佛菩萨罗汉相。若着了佛菩萨相饰品的形状相，便迷失了黄金的本来面目，离佛相，离菩萨相、离饰品相，便认识黄金的非相——黄金不是一切相，但黄金能造种种相。

一切诸相即是非相

真如随缘有六度万行，若着六道万行之相，便迷失真如佛性，离六度万行之相，即六度万行便见真如佛性，因此世尊说：一切相即是非相。也就是一切相都不可着。

我相亦是非相，四大和合才成我，四大未和合以前，哪里有一个我，所以如来说一切相都是非相。一切相在什么地方呢？就在眼前，眼前的一切相都可以空掉、可以非，觉一切和合相即是空相，即名为无上觉。

六度万行是菩萨道，但也不能落入这个相

一切众生，即非众生

众生只是一个假名，无有实体，有妄想有生，无妄想无生，若离妄想即无众生可得。众生就是贪嗔痴，贪何曾有实体，对物说贪，离物何来有贪，是故贪也是一个假名，犹如水泡一样，起了又灭，只不过灭了又起，如是生生灭灭，相续无间断，这就是众生的名。

离了贪的妄心，无妄想生起，即是无生，无生无灭也就无众生，那里有一个众生可得，因此如来说一切众生即非众生。

众生无生，实相现前；诸相非相，法身现前；只要离相，即见法身，修行就是要人离了。

众生无生，实相现前

众生无生便是佛，诸相非相见如来

比方说我们念佛，也是诸相非相，也是无实无虚的，开始时有念而念，后来是无念而念，无念而念比有念而念更好，有念而念是有心去念佛，是有实，念得马马虎虎，是有虚。无念而念是无实，念起来很相应，不觉得辛苦，是无虚；无实就是无为，不觉得有所作为，无为法功德广大，就是无虚。

“应无所住”是无实，只有这样才能生出慈悲喜舍的清净心，也就是无虚。修行中所做的一切事，若能与无实无虚相应，不久便得般若妙用。

无实，即不可得心，无虚，就是做事恰当。其实一切法都是无实无虚，性空缘起是无虚，缘起性空是无实，例如滴水成冰，冰是无实，但冰有作用，所以又是无虚。

修行的路很艰难，也很简单

平常心学道

知道了一切诸相即是非相，一切众生即非众生，我们修行的时候也不要落在这句话上，要是落在上面又成了着相了。

那么怎样修行呢？保持一颗平常心。

从前，有一个学僧就是无法开悟，他去法堂请师父开示说：“禅师！我常常打坐，时时念经，早起晚睡，心无杂念。我想没有一个人比我更用功了，可为什么我还是无法开悟？”

禅师拿了一个葫芦、一块盐，交给这个僧人说：“你去将葫芦装满水，再把盐放进去，使它融化，你就会开悟了！”

平常心修道

这个徒弟遵照禅师的吩咐把盐放进葫芦里，可是盐却好久不化，他跑回来说：我把盐放进去可盐老是不化！禅师拿过葫芦往外倒掉一些水，然后摇晃了一会，盐很快就融化了。

禅师慈祥地说道：“一天到晚用功，不留一些平常心，就如同装满水的葫芦，摇不动，搅不得，如何化盐，怎么能开悟？”

小和尚不解地问：“难道不用功可以开悟吗？”

禅师耐心地解释得：“修行如弹琴，弦太紧会崩断，弦太松不成声音。时刻保持平常心，才是悟道之本。”

学佛修行，仅凭用功还是不能正确理解佛法的本义。如果把心执着在佛法的相上还是不能成就。所以世尊说：“菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心”。

菩萨应离一切相发菩提心

着相就会起迷惑，有了迷惑就会生起烦恼；离开相就能见到本性，菩提就会现前。因为这个原因，在娑婆世界的修行者欲想发菩提心，应离一切相，这是修行的要素。

何为无所住心？

譬如日月行空不住空，照山河大地而不着山河大地，我们的心也应该像是这样，于六尘之境不住，不住有，亦不住空，是为无所住心。

若能离相，不为相所惑，则无执着取舍，我们在这个世界的六尘之相就会空！内心不出，不生愚痴烦恼迷惑，外尘的一切诸相则不入，动静不会产生！

只有佛法才能令人解脱生死，不受轮回之报，虽然这样，我们学佛修行也不能着于这个法相之上，佛说：“知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。”信心清净，不见有一法可当情，就是心清净，因为心清净，则生实相，这样修行就成就了第一稀有的功德了。