无住为本,就是一切都是无住的

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“无念”是主观上不要执著，“无相”是客观的现象不要执著。

凡夫众生因为一个境界来了，所以就生心。因此我们要知道，其实这个境界它的体性是空的，我们这个能执的念头也是空的，我们在境上面不要生心，如果生心的话就是自生颠倒烦恼。

“无住为本”，德山宣鉴禅师就是最好的公案。

宣鉴禅师研究《金刚经》二十年，写了一个《金刚经青龙疏钞》，他自己认为对《金刚经》理解得很透彻了。后来听说南方盛行禅法，主张“顿悟成佛，教外别传，不立文字。”他就想，这肯定不对，我要去驳斥他们。

他担了一担子《金刚经青龙疏钞》到南方去见当时很有名气的龙潭崇信禅师。到的时候是早上，他肚子饿了，看有个老太太在卖点心，他就想去求一点点心来吃。老太太其实是一个受到龙潭崇信禅师的教导，已经体悟自性的人。老太太看到一位法师，就问他：“法师，你担的是什么东西啊？”

宣鉴禅师很高兴，“我研究了二十年的《金刚经》，我写的《金刚经》的注解《青龙疏钞》。”老太太一听，“那好，法师，那我问你一个问题，你答出来，点心我就供养；但是如果答不出来，就请你到其它地方去。”

宣鉴禅师心想，肯定没有问题，你一个老太太提的问题很简单，肯定答得出来。就说：“好。”

老太太就问他：“《金刚经》上面说‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得’。请问法师，你点的是哪个心啊？”

禅师哑口无言。

透过这桩公案也可以知道，我们修行要以无住为本，坐断三际——过去的事情已经过去了，不要再挂在心上，攀缘过去的心就断了；未来的心还没有来，不要老是去打很多妄想，攀缘未来的这个心也就断了；现在的这个心念，还是念念不停在生灭，所以我们也不要把捉，不要在这个境上面去起分别心，对现在的执著心也就断了。就犹如《信心铭》上说：

至道无难，唯嫌拣择。

但莫憎爱，洞然明白。

“至道无难，唯嫌拣择”，其实这个悟入心性，大家说，“哎呀，这个参禅，这个觉悟自性，这个是很高妙的事情，很难的事情。”祖师告诉我们，其实一点都不难，唯嫌拣择。就怕你去起分别、起执著、起贪爱和瞋恨。我们如果能够去掉这些主观加上去的这些执著、分别，就洞然明白。

我前面也讲了十二因缘，我们在十二因缘上面去修的话，断无明是根本前提，再断取、断爱。断取就是止息我们身语的恶行，断爱就是止息我们意业的染污。我们能够断取就能够得到有漏的人天善果，断爱可以证入无漏的涅槃。断取就是受之后，舍识用根——了知外境，但是你不会去起贪爱、去分别，你不会去取，断取就是戒学；断爱，心不动摇，这是定学；断无明是慧学。断无明既是前提，也是最后我们由这个“无无明，亦无无明尽”，也是慧学的完成。

其实无所住的核心就是不分别、不执著、不起心、不动念。其实讲无念、无相、无住，归纳起来也就是不分别、不执著、不起心、不动念。不分别、不执著是大智慧；不起心、不动念是大禅定。

有些人听了，“这个不分别、不执著，我不可能做得到的；不起心，不动念，我肯定也是做不到的；我遇到事情肯定要起心动念。”

其实我们学佛一定要能够正确地理解，你不要去在字面上执著于文字相去看、去学，那你肯定是不能真实地了解佛陀的原意。这个不分别、不执著、不起心、不动念，其实它讲的内容是我们遇到环境的时候要超越；而且要能够承担,就是我们常说的活在当下一刻，不攀缘过去、未来；第三个是要转化；第四个就是要和合。超越就是不执著；承担就是不起心；转化就是不分别；和合就是不动念。

我们能够真正达到无念、无相、无住的状态，就是悟入空性。

这两天大家听了很多空性、自性，而且我们佛教徒就很喜欢讲一个“空”字，什么性空、空性、四大皆空、色即是空，挂在嘴边。可是你有没有想这个“空”到底表达什么意思？讲来讲去还是不明白，不知道“空”讲的什么，缘起性空、四大皆空、色即是空，就不理解“空”到底是什么意思。是不是什么都没有那个“空”呢？绝对不是什么都没有那个“空”。那是什么意思？其实大家一定要明白，这个“空”，我们不要表达得太深奥，而且我们学佛也不要学很多的名相，一天到晚挂在嘴边，实际上心里没有体会到，用不上，那就糟糕了。

比较容易理解的一个方式来说，空是什么？空就是一种解脱的状态。就是我们心灵自由的状态。你的心能够自由，能够自主，可以说觉悟了。

一个人的身心完全处在一种自由的境界就是《心经》上所说的“心无罣碍”，“菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无罣碍。无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”天天会念，但是能不能够知道这是什么意思？要是依智慧的话，我们就能够“心无罣碍”。心里面对任何东西都没有罣碍，任何东西不能干扰我，我的心能够自主，无论是顺利的环境，还是不好的环境，我的心都能自主，不为物喜，不以己悲，这样子就是“空”、“空性”，不要认为是什么都没有。这是我们比较容易理解的一种方式来表达。

所以说“悟入空性”，就是一个人显发了自由自主的心灵，他的心能够自主，不会给外境所转动、所动摇。

“色即是空”，也就是说一个人他解脱了外在的形相的束缚，外在的环境不能影响他，不会给这个外在的形相所染污而得到自由。

“四大皆空”，就是说我们对于地大、水大、火大、风大，都不再执著，无碍的、自由的、解脱的境界。所以一个人如果他悟得空性之后，他就是有了一个完全自由的能够自主的心灵。简而言之，就是不管在什么环境之下，我们都能够有一个非常好的心态来面对我所遭遇的状况。

怎么做一个能够心灵自主的人呢？能够做一个心无罣碍的人呢？能够做一个无念、无相、无住，达到这种解脱境界的人呢？应该有三个条件。

第一个条件就是深信自己具有佛性，深信自己本具成佛的可能性，深信我将来能成佛。这就是肯定自我的价值。而且把自我价值提高到一个最高的境界，也就是悉达多太子当年所说的，一手指天，一手指地，“天上天下，唯我独尊。”

有一些人不理解，跟佛教辩论的时候说，“你们佛教的教主释迦牟尼佛是不是很傲慢？天上天下，唯我独尊。”其实他是误解了，执著于文字相。大家要明白，这个“我”就是指我们的自性、佛性。天上天下，惟有一切众生本具的佛性是最尊最贵的。为什么？我们有这个佛性，所以皆可成佛。因此我们不要片面地去理解。

其实也就是说：我有一天肯定可以成佛。这就是把我的自我价值肯定了，这可以说是历史上最早的人权宣言，而且也是最重要的一个人权宣言。不管你讲什么人权，肯定自我的最高价值就是我有一天可以成佛。

“何期自性本自具足”，我相信我自己能够成佛，所以我不会受外在的环境所困扰了。无论人家对我评价怎么样，不会受他的困扰，我能够肯定自己，肯定自己的最高价值。所以不管你现在过的是什么样的生活，不管你一个月赚多少钱，也不管你受到什么样的教育，这些都不重要，只要你有一个自尊的心，就是说你肯定自己，肯定自我，这个你就得到第一步的自由了。你不会去跟人家比较了，不会跟人家去竞争了，任何人不能够伤害你的心。

第二个就是肯定一切众生皆有佛性，皆可成佛。

其实就是肯定多元的价值。你不要站在你那个角度，受你的出生环境、所受的教育程度的局限，就认为你那是对的，人家想的都错了。你要肯定是多元的价值，同样一件事情，各人的看法不同，但是都有存在的理由，你不要说认为就是你对，他错了。这时候我们不要轻视自己，也不要轻视众生。

其实一个没有开悟的人，没有觉悟的人他还是不能肯定自己，还是要依靠人家肯定，他才能够肯定，自己自信心不够。所以禅师总是告诉我们要相信自心就是佛，我们本具佛性，皆可成佛。你要有这种大信心。

这是我们要有自信心，自尊心。

对一切众生我们都要能够肯定他的价值。而且我们要看本性，看他的本性是佛，不是看外在的这些现相。

我们要能够真正地使自己的心灵自由，第三个你要能够了知无常，要真正地念无常。随时都提醒自己，有一天我肯定会要死的，希望在我死之前能够得到心灵的自由，能够得到解脱。而且每天都训练自己，想着我今天一定要有智慧地，要觉醒地生活，即使明天我死了，也没有任何遗憾。了无遗憾的人就是心无罣碍的人，就是心灵自由的人。

这三个观点我们能够承认，我们能够确定，这就是叫见地，你首先要有见地，佛教里面见和修，见地和修行这两者都是非常重要的。见地，你首先知见要很正确，要有正知正见，这个很重要。否则的话，你就是盲修瞎炼了。

正确的见地确立之后，你还要有修行的体验。不单单是口说，你不能够单单搬弄名相，一天到晚说“空”。到底什么东西“空”啊？什么都是有的，怎么会“空”呢？人家也不理解，你自己其实也是不理解。如果我们想这个“空”其实就是一种解脱的状态，就是心灵自由的状态，这就好理解了，你自己要有这方面的体验才可以。

----节选自大愿法师《六祖法宝坛经略讲》