幸得观音寄念,竟然得到了观音山观音山上

说到“观音”一词，想来大家都知道是“观世音菩萨”的简称，以观音菩萨是慈悲的化身，所以啊观音菩萨广受世人的推崇与膜拜，在大一些的寺林福地多有信徒塑建观音菩萨之形像以供瞻拜。日本僧人从五台山请的观音塑像至普陀山而不肯东去，这个颇具灵验的事迹使得普陀山成了人们心目中观世音菩萨的道场。

既然普陀山是观音菩萨的道场，那么东莞的观音山也可以是观音菩萨的道场之一吗？想来一定是可以的，只要心有慈悲之念，自是处处得见观音。观音是慈悲的化身，不必拘于一地，不必拘于一相。要知道在唐代之前的观音形像是为男身男相，唐代之后至宋代之间的观音形像多为男身女相，到了明代之后，观音的形像则就多为女身女相。即便世人赋予观音的形像有所移易，而观音菩萨的慈悲定然未曾增减。

当然了，东莞的观音山要想成为人们心目中的观音菩萨道场之一，仅仅落成一个高大的观音塑像是不足以让人信服的。那么观音山的观音也会像普陀山的观音一般灵验吗？或许有人会说了，既然观音山的观音也是灵验的，那么“观音山上观山水”的上联为何却迟迟不能征到最佳下联呢？其实啊，佛家之事，自当有六年之历、七年之候。

机缘既已成熟，年的这次征集当会有最佳下联出现。为什么可以这么说呢？因为小编的一句下联就足堪佳配。记得这句下联可不是挖空心思去想出来的，而是灵光乍现一句完整的下联突然之间就出现在脑海之中的，可谓是幸得观音寄念。真所谓“观音山上观山水，自在有里自有无”。

那么为什么是小编有缘幸得观音寄念呢？当然了，这个缘分必定要缘于佛法、缘于正知。佛经是法舍利，多读佛经就能亲近佛法，佛陀慈悲，是电子版的佛经让小编得以时常亲近佛法，当然了，在抄读佛经这件事上，小编也只能勉强算是精进的，因为大正藏中还有许多的佛经是小编不曾抄读过的，还有啊大般若经只是通读了一遍却不曾抄习。不过啊小编也是抄读过一些佛经的，比如：心经、遗教三经、药师经、净土三经、金光明经、金刚经、楞伽经、圆觉经、般舟三昧经、菩萨处胎经、稻秆经、维摩诘经、解深密经、楞严经、华严经，等等，还有瑜伽师地论才抄到38卷。

或许有人会说了，现在是末法时期，即便是抄读了再多的佛经，就能保证得到佛之正法正知吗？没错“末法之说”确是缘于佛经之记，那么“末法”就非得理解为：正法之末吗？或者大多的人就是这么理解的，但是这样的理解就真得正确吗？“末法”是一个偏正词，其中“法”是主词、“末”是导词。倘若佛经是法舍利，佛经还是那些佛经，那么佛经之中含藏之法就依然还是正法。

既然佛经还是那些佛经，佛经之中含藏之法依然还是正法，为何却要有“末法之说”呢？末法是相应于“正法”、“像法”，而有所针对的相应言说。末法、像法、正法的主词同为佛法同为一样的佛法，那么有所偏差的就是学习佛法的前导之心了。佛法真如自是不动无增无减，末法之“末”与法无关，末法之“末”说的是学法之人的学法缘由。以菩提心、慈悲喜舍四无量心学法是谓正法；以正性离生、离断三毒、离断烦恼之心学法是谓像法；末曾断离所知障，以有所得心学法是为末法。

我们在学习之时，不同的人会有不同的理由、不同的态度、不同的期许，而不同的学习理由、不同的学习态度、不同的学习期许，也将显现出不同的学习效果，学习佛法也是这样，同样的佛法，有了正确的理由、正确的态度、正确的期许，就是正法；只有正确的态度，而理由不那么真、期许不那么纯的话就是像法；只有正确的态度，而理由有差、期许有误的话，那就只能是末法。

末法是说在末法时期学习佛法得先从微细处入手，断攀缘心离所知障，然后才能契合经法之说。攀缘心很可怕，以攀缘心学习佛法，则不能照见如来藏，以攀缘心学习佛法，则不能证无学道。所知障也很可怕，所知障会让人对经句产生想当然的曲解。所知障很可怕想当然很误人，应该说有不少有人就对“末法”有着想当然的曲解。未断攀缘心末离所知障，纵对佛说却不能得到如来真实之义，才是末法。

出自金刚经的名句“凡所有相皆是虚妄”，一般大家都会习惯地断句为“凡所有相，皆是虚妄”倘若是这么断句的话，那么这就是一句只管给出答案的判定之辞，而且是未经必要的义理分析就武断给出的判定之辞。既然凡所有相皆是虚妄，那么听法的对象呢？是为虚妄、非为虚妄？非为虚妄则自相矛盾，是为虚妄，那又何必更起说辞，即便当有所说，那也应当是将相入性的解析之说，于我、我所见为法住，则见诸相非相的导引解析之说。总之必定不应当是著相的判定之辞，那么世人的这种习惯性断句就是可怕的所知之障。如此断句无非是多了一句世人喜欢挂在嘴边的漂亮话，于法正义却有亏误。

其实这个经句还可以这么断句：凡所，有相，皆“是”虚、妄。“是”是一个动词，含义为：因此而以为是。更起我所分别于我便起诸相，凡所而有相，于有相处见生我所，皆可“是之”为虚空之妄。如果世界是自然的，那么世界中的每一个物事之间就不必最终要有必然归一的联系。而微观物理学告诉我们世界中的每一个物事最终都有归一的联系，那么我们身处的世界其实也可以说是一堆法则的堆砌。于相深之处但见法则，那么皆是虚空之妄。因为我们身处的世界中每一个物事都是有所关联的，是可以统一于一个法则的不同组成写法，所以说“若见诸相非相，则见如来”。

“如来”者，时、空皆依规定而立。“空”：没有可供感知的介质而谓之为空。那么我们对“空”的感知又是如何确立的呢？要是我们并不能感知到“空”，少了“空”的隔格，那么可供感知的“相”就会渗合到一起，那么被我们所感知到的世界就会是一片混沌，绝然不会是我们现所感知到这个样子。那么我们对没有感知介质的空又是如何形成认知的呢？一定会是缘起于一种法则的规定对吧。那么反过来说，能被感知到的“相”，又为什么不会是因为法则的规定而被感知为“相”的呢？

被感知为“空”是因为法则的规定，被感知为“相”也只是因为法则的规定。量子纠缠的发生，之所以不受时间、空间的约束，不就是法则规定的一种呈现嘛。

说了这么些莫名其妙的话，或者会有很多的人不会读到这里的吧。但是不说出这些个深奥难懂的道理来，却又如何去证明那句下联“自在有里自有无”，是幸得观音寄念，而得灵光乍现的呢？

祝吉祥

周襄写于离生别苑