其实,真僧只说家常话

有句俗语叫做“高手从来不拔刀，真僧只说家常话。”高手对决，比划两下子就见分晓，而真正开悟的僧人只说平常话，却蕴含着禅机。

赵州和尚几句“吃茶去！”让很多学僧开悟，而其他的机锋和棒喝不胜枚举，并不是和尚们故意转移话题，也不是他们哗众取宠，而是言语道断。要学僧在参话头的同时，在棒喝之下，超越语言的边界，达到心灵进入禅机的境界。

禅宗经常提“平常心是道。”以一颗平常心看待世界，就可以获得开悟的境界。平常心谁都有，只是很多人都埋没了。什么叫平常心？就是吃饭睡觉，走路穿衣，依照自己的本性来，而不是依照人们制定的作息时间表来。人类以前是自由的，并不会受到社会规律的约束，而是会自由自在，在自然界生存。到了社会化阶段，人类才变得不自由起来。饥饿的时候，还不到吃饭的点，就不能吃饭，困了的时候，不到睡觉的点，就不能睡觉。走路不自由，总想着乘车，穿衣服的时候也不自由，总是要选择一下，甚至穿出门了又后悔了。其实，人性是自由的，只是被社会规则牢牢约束，要遵守规则，才能挣钱，不然就不能好好生存。于是，很多人在工作和生活中失去了平常心，只是跟着别人走，只是盲从，一点都没有感觉什么不一样。当然，他们只是浑浑噩噩，随波逐流，没有想到自己生命的可贵，没有看到自己内在活泼泼的灵魂。

在经济飞速发展的时代，人们很难独善其身，很难保持一颗平常心。但是，惟其艰难，才更有探寻和坚持的可能。除了遵循社会规则，就是在规则之内寻求最大的自由。可以把心态放平和，该工作还是工作，该生活还是生活，只是心态变了，保持一颗平常心了，也就知道什么叫做顺性而为，朴素自然了。禅师不打诳语，说的每句话都是朴素无华的，却让人感觉到凛凛禅机。

禅师写诗：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”心无闲事，就是最好的时候，其实就是人解放的时候。佛对弟子说，放下，弟子放下了手里的东西。佛再说放下，弟子觉得没什么可以放下的了，只能放下心里想的事情，放下诸般执念，立刻获得了空的境界，知道什么叫做禅了。难怪禅宗讲“即心即佛。”朴素无华的语言，可以诱导大众悟透禅理，获得开悟。慧能开坛讲法，有僧人看到外面的风吹幡动，就说是幡在动，而另一个和尚说是风在动，慧能说：“仁者心动。”既不是幡动，也不是心动，而是心在动。一句朴素无华的真话直指人心，点明僧人的心态。

禅师说家常话，可以让很多人都懂，尤其是不识字的底层人们，可以获得开悟的机会。《般若波罗蜜多心经(》中写道：“心无挂碍，无挂碍故无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”没什么太深奥的词句，像现代汉语，浅显易懂，要人们做到“心无挂碍”，什么都不想了，也就没有恐怖和颠倒梦想了，可以达到涅槃的境界。语言朴实无华，就是家常话，却说得明明白白，至于人们能不能达到，就是另外一回事了，但起码可以让绝大多数的人读懂，试着去做，而至于穷究文字本身的意思，而忽略了文字指引的方向，就算是误入歧途了。禅宗讲“不立文字”，目的在于让人们超越文字，直接悟入，而不至于在文字方面兜圈子。用了朴实无华的文字，可以诱导大众开悟，但文字本身并不是真理，只是一种对真理的指引，对真境界的一种引导。至于“教外别传”，就有点佛度有缘人的意思了。能懂的立刻就懂了，不懂的说一千遍也不懂。需要在禅师说出的一刹那，当下悟入，而不是四处传说，最终弄得以讹传讹。

《金刚经》中写道：“若见诸相非相，则见如来。”没什么难理解的词句，却说得很明白。就像道家所说的，“大道至简”，“大道自然”。越是真理越简单，而不是越繁琐。平常心是道，直指人心，见性成佛，也是道。其实，佛道一体，只是说法不一样。道家讲修仙，佛家讲成佛，都是要人获得超体验的经历。而语言成了指引超体验经历的门径。禅师们要用人人都听得懂的语言来诱导，来棒喝，要人们超越语言层面的意义，直达语言指向的境地。

即便僧人读遍了禅师语录，也不一定能够开悟，毕竟阅读的是别人的经验，需要自己觉悟，才能获得佛的体验。也就是说，文字平常，只能指引方向，而纠结于文字就会出现很大的问题，反而有害。

得道禅师对待平常人只会说家常话，要人用内求法，感知内在的灵魂。不用执着于外物和人，不用执着于文字，自己能够领悟，就算是悟入了。只是，说了家常话也只是度化有缘人。而无缘的人，只能等待下一次禅机出现了。早知如此，何必当初？还是禅师的一句话说得好，“早知灯是火，饭熟已多时。”