禅宗之禅和四禅八定之禅有无区别

坛经讲座10定慧品第四

亲近慈悲小组根据史文老师《坛经》讲座整理

一个经典的问题：禅宗之禅和四禅八定之禅有无区别？二者是有区别的。天台宗讲四禅八定，也讲到世间禅、出世间禅和出世间上上禅。即使是同样修四禅八定，用和见不一样，最终形成的境和果也是不一样的。出世间禅是二乘，出世间上上禅是菩萨乘和佛乘，世间禅是求福求定。禅定的技术化的修行，比如观呼吸、观白骨，这些技术化的四禅八定的修行和行善是不能割裂的。有的人没有修禅定，但一直在修善法行善道，或者修四无量心，他最终也能升于禅天。定和慧的配合，定和慧的层次是不一样的，种类也不一样。经典的四禅八定是核心和基础，也是佛教的宇宙观和众生的世界观，包含三界六道二十五有。天台宗里讲到二十五种三昧，可以在三界六道二十五类众生里面同时随类化现，它叫佛眼，这是最早讲到的王三昧，破三界二十五有之二十五种三昧，亦称三昧之王。有的时候同时化现为一个佛身，有的时候随类化现为各种众生的身，与众生同见同行来度化众生，这是非常圆融的果上的妙用。早期天台的止观可能是从《华严经》和《法华经》普现色身三昧里面引出来的一些境界和修持，禅宗里面的定慧，我们也可以在这里面看到。我们学经典学禅宗，禅源就是我们的心性，也是毗卢遮那佛的法界，也是所有经典里面讲的佛。所以我们说本佛宗经，本的什么佛？本的是释迦牟尼佛，但不能简单的把他理解为肉身的佛，历史的佛。对我们来讲，释迦牟尼佛是三位一体佛，我们看他一生讲法，看他有八十年的生灭，但是在华严境界中来讲，始终不离刹那际三昧，也就是说在华严三昧中，那就是一刹那。另外根据《法华经》来看，佛的化身悲愿，法界的这种应用一直都在，我们也被涵盖在这里面。所以我们本佛宗经，本的是大乘圆教了义经典里面所展示的佛及佛之三昧、佛之知见，要开示悟入佛之知见。禅宗非常善巧非常高明，高就高在它能够以种种方便令学人迅速的契入佛性，也就是说，最高级的方便、最高级的权法就是一刹那令人通于究竟，进入实相、法界。

我们从佛典来看，比较完整的禅宗的用心方法和源泉，《六祖坛经》是一个权威，当然还有一些，比如洞山祖师《宝镜三昧》、三祖僧璨《信心铭》以及其他祖师的语录公案。《坛经》涉及很多经典，涉及净土、般若、唯识、楞伽三身四智的问题，涉及很多性宗和相宗的问题。太虚大师讲他读性宗和相宗，“观般若、瑜伽诸经论，辄觉涣然融释，妙洽无痕。”在太虚大师的自证境界和智慧现量里面，性相是不二的，就是说和心性是妙洽无痕，完全融为一体。他用这样的境界去判别其他宗派，比如应成中观，他有这样的自信心，他有现量境界，还有他的悲愿，所以他有一种鉴别力。他的鉴别力实际上来自于佛力的加持，是三昧和愿力的一种作用。我们在学习的时候，看到一些争论和争议，我们不要学成长舌妇，以东问西，放大争论。

学佛人的本分首先应该是明悟自心，探佛本义。比如读《华严经》，是为了进入华严境界，听佛讲的话，而不是为了增长自己的知见。知识是知识分子的堡垒，权力是有权者的堡垒。就像一首诗歌写的“卑鄙是卑鄙者的通行证，高尚是高尚者的墓志铭。”你执着什么东西可能就会被它困住。学《坛经》会不会困在禅宗里，困在《坛经》里，或者困在心性里？确实是会困在里边，但是困在里面你要有善巧方便转出来，这样就不为它所困了。所以《坛经》、般若的妙处就在于最终它把自己这个相也超越了。

善知识，我此法门以定慧为本。大众勿迷，言定慧别。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此意，即是定慧等学。

禅宗是定慧一体，定慧合于自性，定慧是自性之光，是自性之体用。千万别说定和慧是两个东西，它们是一个东西。“定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定。”当你产生妙用的时候，就是你的定功，就是你的清净心的妙用。当你回归这个体的时候，是以智慧来见体，但智慧本身是无相的。定慧不二，“若识此意，即是定慧等学。”真正开悟的人，他说到就做到，他心里就有这样一个量，从修行的角度讲，他说到的，他就做到了，他就见到了。但是说到见到，未必证到用到，这个还是有一定的区别的。定和慧不二，即慧之时定在慧，一个禅师一个开悟的人，他讲的话其实就是智慧，他讲的智慧的语言就是在定中讲的，是他的定中现量。他的各种智慧的语言和表现，都是为了引导或者让你契合到真正的自性清净心、不生不灭里面去。这不是功夫论，因为功夫论会有变相，会有心理的造作。比如气脉变化，细胞变化，气色好了，精力旺盛睡不着觉了，病好了，等等，这是功夫论事相上的东西。定慧是在烦恼生死流转中、是在遇缘处境的刹那刹那间行持，所以说口说心不行没有用啊！有的人一辈子就在数他人宝，浪费了一生的宝贵时光，真的很可惜。

“若识此意，即是定慧等学”，也就是说言下见性。如果言下见性的时候，我们说定慧一体，定是慧体，慧是定用。在祖师这里就成为偏正回互和主宾变化，如主中主、主中宾、宾中主、宾中宾以及宾看主、主看宾、主看主、宾看宾，这就是定慧。所以说要从最高的现量境界去理解祖师的种种言行。当然一千七百多位被记载入各类灯录的禅师们各方面也确实有差别，包括记载编辑灯录的作者，可能在有意无意中也有把禅师戏剧化或者统一化、模式化的倾向吧。

但总的来说，我们看正宗的禅宗要有这样的眼光，要用这样的信解心去理解，如果这样理解的话，你就不会认为祖师是那种机灵的人，机敏的人，机巧的人，机智的人，不是这样的。有的人把禅变成口头禅，认为祖师好像很会说话，很幽默。其实不完全是这样，因为祖师在接引学人的时候，他实际上是在刹那刹那的示现一真法界的真境，在为众生开示悟入佛之知见。但他没有用佛语佛理，没有用仪式，而是在日用之间，但时间长了也就有它的格式了。你从哪里来，你叫什么？就像对暗号一样，或者看上去是指桑骂槐，后来又变成各种诗，变成文字禅这些，实际上是绕道说禅，越绕越远了。虽然很优美，但是从禅宗本身来讲失去了它直接的效应。它是用一种优美的形式保留了禅宗的某些智慧，我们去看，比如《碧岩录》，就知道是怎么回事了。当然看《碧岩录》也是很有功德的，但是不能够说开悟，我觉得这个跟开悟差得很远。

“若识此意，即是定慧等学。”真正的定慧等学的言下见性，在言下见性的时候，师父就是体，你所悟就是用，那句话就是体，你就是用，这就是正偏回互，主宾互换，师父是主，你就是宾。你说一句话，笑一笑，里边都有主有宾，怎么分？这就是三玄三要。不明白的人要么就随语流转，要么就是猜测，说这里边主宾兼有、或者只有主没有宾，或者怎么样，实际上他是在用自己的见去生搬硬套。所以后代人要有现量，就是真正的智慧要现前。人不能自欺，尤其学禅宗的人绝对不能自欺，如果你真的认为自己开悟的话，那你真要小心，因为开悟不在言语之中。

诸学道人，莫言先定发慧，先慧发定，定慧各别。作此见者，法有二相。口说善语，心中不善。空有定慧，定慧不等。若心口俱善，内外一如，定慧即等。自悟修行，不在于诤。若诤先后，即同迷人。不断胜负，欲增我法，不离四相。

不要说戒定慧是个阶梯，戒多久，然后产生定，定多久，然后产生智慧。虽然戒定慧次第而得也有道理，但是这里是讲禅宗，禅宗是通透的，“心地无非自性戒,心地无痴自性慧,心地无乱自性定,不增不减自金刚,身去身来本三昧。”自性真如定就是身去身来本三昧，来去本来就在三昧之中，法性三昧之中，人我众生都是这样的。当我们看到这些就会非常不喜欢有为法，看不上有为法；但也同情有为法，希望有为法能够破壳而出，破茧成蝶，否则就只能作茧自缚了。不要说定慧两个不一样，一个出生另一个，“作此见者，法有二相。”善恶，生死轮回，五蕴身心世界，心佛众生三无差别，一切法一切心都是没有差别的，怎么能说“法有二相”，不能够把法割裂为二相。

“口说善语，心中不善。”这里面要详细去看的话，我们大多数人都有这个毛病，我们说的佛法佛理，是以贪嗔痴我慢心在讲在理解，或者是以自己的猜测之心去理解佛法。我们要自己去反思，我们说的很多话里面实际上包含了人我是非。所以禅师讲一念五阴一念十二无明。永嘉玄觉《永嘉禅宗集》里面讲“须明识一念之中五阴”，我们从一个真修行人来讲的话真要这样去理解。但是话说回来，如果真能看到一念无明、一念十二因缘、一念生灭的话，真能看到一念中的“口说善语，心中不善”，知道每天都在妄想之中的话，这个时候也是有门的。因为谁知道这些？肯定还是智慧在观照，“不怕念起，只怕觉迟”，只怕不知道。你以贪嗔痴慢心去讲佛法，你讲的法和佛一样玄妙，但是您的内心深处，你就认为你是佛，这实际上是有我在的。

所以我们要深入去学《大般若经》，这样根本智和差别智都会显示，而不要去把学佛简单化，把般若的学习理解为背诵《心经》几遍。有人把《大般若经》变成《金刚经》，《金刚经》变成《心经》，《心经》变成照见五蕴皆空，照见五蕴皆空摄成一个照字，照最后是一个心，心是无心，心是涅槃。这一路的阐释，道理讲得很好很漂亮，但是大家用不上。所以我觉得大多数人还是要深入去学，不要简单浅显甚至庸俗化的去理解佛法。因为众生业力、众生世界是无穷无量的幻化变现，所以佛法是无限的深奥，但它又很简单，所有的深奥都是一。我们学禅宗学心学佛法关键在于自己，自己搞清楚了，外面就搞清楚了，世界就搞清楚了，因为是自心内的众生，自性中的佛法。“口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等。”嘴里说的心里想的善，但是在潜意识里的动机是恶、不清净；语言清净、口清净，但是身和意不清净。所以说真正的定是内外一如，没有什么秘密，没有什么造作，没有什么期望，也没有什么光明和境界。

口说善语，心中不善，这种人就是空有定慧，定慧不等。也就是他的性没有透脱到心里来，他的心没有见性，他的心在流转，他没有以自性清净之见来主宰他的念头，当然这个主宰是个比喻，就是说他没有念念清净。当明心见性时，心自己也就是性了，这个心自己也就被点亮了，心和性是不二的。但是不能说见性以后把这个心消灭掉了，没有第六识了。它当然有了，它还是性的妙用，第六识转成妙观察智了。关于性，禅宗有很多比喻，说有一个“人”经常吃，但是吃不饱；还有一个“人”常年不吃，但是他也不饿。1这个“人”就是个比喻，如果把它变成灵魂，如如不动的状态，一念不生的话，可能就是个误区，就会误认。所以说一念不生和无念是有深有浅的，深则达于佛境，刹那顿同佛体。浅的话就是一个看法、一句话而已。无念若针对有念即是分别心功夫论，真的无念是念念本无相无住，犹如六祖云：念是真如之用，真如是念之体，体用不二心无所住。一念不生可以理解为刹那悟入心性的清净光明，顿断妄想。

“心口俱善，内外一如。”至上的善是平等清净的自性，心口就是言行，心口俱善内外一致，不造作，平常心，直心是道场，那直心深心是什么呢？直心是正念真如，念念清静，不生分别；深心是度化众生的悲愿，慈悲之心。“内外一如，定慧即等。”这个时候就是定慧即等，如果真正的定慧等持，就是“自心地上觉性如来，放大光明，外照六门清净”；还有前面讲的心于六根六尘之中不生障碍，万境自如如；念念无滞，常行般若，根尘之间自由出入。实际上就是从不同的角度用不同的语言描述了同样的见性境界，这个境界也是见性人的行持。“用即遍一切处,亦不着一切处。但净本心,使六识出六门,于六尘中无染无杂,来去自由,通用无滞,即是般若三昧。”所以并不是把第六识消灭掉，“使六识出六门”，这就是有人批判交光的原因，说他把第六识给砍掉了，用根中之性。其实说实在的，见性还是用妄心见到的，不过把性透显在妄心里，如果真心怎么能见到真心呢？怎么见性呢？六识在六根六尘中无染无杂，来去自由，就是般若三昧，并不是不用六识，并不是把根尘都固定起来；或者一看世界是个透明体，就像戴个水晶眼镜一样，那是一种定境。有人妄论智者大师《摩诃止观》废话太多，我的评价是你的智商不够，看不懂，因为你不具备这样的智慧嘛。定慧一致，内外一如，内外都是真如之见，真如之性之显现和行持。

“自悟修行，不在于诤。”我们的修行真的是要从自心开始，如果你不返观自心，你永远是烦恼的。你去针对别人，其实伤害不了任何人，因为每个人是在自己的业中流转，所以我们不仅要在理上在事上用功，我们一定要反问自己为什么要听《坛经》？为什么要学佛？这点非常非常重要。如果你念念回归自性，就会发现许多的问题，一个是发现自己的烦恼、自己的执着，在这个过程中你的智慧会开显。另外，你会发现别人也在烦恼之中，这个时候你就会慈悲平等方便地去度化众生。我们一定要知道在什么地方用功，一定要回到自心。不要说自性的问题，先要从自心的现行烦恼去看，一定要看自己的念头。有的人会把念头的内容和念头本身混起来，有的人执着于自己念中的见，我这个见是怎么怎么正确，实际上他这个见就是生死之业，就是烦恼。

祖师禅妙就妙在这个地方，大方便大究竟，大用现前不存轨则，所以祖师才去诃佛骂祖。自悟修行，不在于诤，所以说无诤三昧，从自己的心地去用功，所有的问题都返观到自己当下这个心，当你觉得自己正确，别人都很差的时候要返观自心；当你觉得自己也很差的时候还是返观自己这个心的状态。由心进入性，性是不变的，所以说刹那刹那都有可能开悟。自悟修行，不是为了争论，不是为了知见。所以学佛不要学成争夺话语权，不要在学佛中寻找安全感，或者寻找是非，成为一个长舌妇，用争论来显示自己的能耐，特别是我们这些读过硕士博士的，在学校工作的人可能念念都有这些问题，所以我们要去返观，以圣言量来返观自心，随力修行吧。

“若诤先后，即同迷人”，如果争先后、高下即同迷人，“不断胜负”，你胜我负，循环不断，“却增我法”，徒增我慢。吾我不断，总是和别人争来争去，你对我对。有的人专门针对某个大师，或者到处打听谁开悟了，谁有神通，然后专门去测试人家，或者整天把这个人作为潜意识中的对象，先是作为偶像，后来作为敌人，或者说一开始就是作为敌人，专门找他的茬；有的人为了自己出名，专门去攻击名人。这些都是生死业，都是分别心。人的分别心体现在很多很多方面，有人说他不要财不要色，但他要名；有人说他什么都不求，但他就追求了这个“不求”。所以说这些都是我们心的种种执着和变幻。

“不断胜负，却增我法，不离四相”，这种就是不离四相。四相是《金刚经》讲的，六祖是闻《金刚经》而开悟。四相是人相、我相、众生相和寿者相。这个四相，我们去参照《圆觉经》里面讲的，是更有意思的一个描述。你所证到的，你所验证到的真理，你的境界就是我相；你证不到就是众生相；跟你不一样的就是人相；如果你认为你和别人的差异是永远的，你的境界是永远正确的，你就是寿者相。所以这里面非常细，深层次的修行人他会碰到《圆觉经》那个东西。当然金刚经也涵容了这些，《圆觉经》从更深的层次讲到一个深修行人他会出现的四相的执着。

六祖也讲到四相，他讲到我们的日常生活之中，不管是普通人还是修行很好、很有智慧、很有辩才的人，都要学习这些心地用功的方法。万法唯心，三界唯识，禅宗最大的一个优点就是我们要看自己的心念，看自己的心性。禅宗也是唯识这个学问的一种行持，就在我们的当下心里用功，它是践行唯识，自然会乘唯识之理去证果证道。《坛经》凭借什么去践行唯识呢？它的依据和最根本的东西是什么？就是般若，所以《坛经》讲心讲性。

不要整天和别人吵架生气，在心里边一读佛经就和佛吵架，一拜佛就怀疑这佛灵不灵，一念佛就怀疑能不能往生。其实真懂“自他不二”的人就会拜佛，拜的这尊外面的佛不就是你心中的显相吗？你清净心一显，他就显示清静的加持嘛，这很正常的。所以不是闭着眼睛在这儿想一个念头或者守住这个身体。憨山大师讲首先不能陷入四禅八定黑山鬼窟里，黑山鬼窟担板汉，在肉体上折腾来折腾去，在这里面找解脱之路，就像有个鬼在鬼洞里面跑来跑去。这个身体就像个大楼，里面有个灵魂想刨个洞钻出去，这就是黑山鬼窟，也是禅定的种种变化。禅定变化也是心性的变化，心性变化可以变出天堂地狱，三界六道二十五有、身土、国土众生都是心性变现出来的。另外一方面，我们也不能说不善不恶，以为不善不恶就有个什么东西或者具有某种状态。你一执着不善不恶，它就又成为另外一种执着了，实际上慧之体是无相的。

善知识，定慧犹如何等？犹如灯光。有灯即光，无灯即暗。灯是光之体，光是灯之用。名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。

进一步用灯和光来描述定慧的体用关系。实际上就是说，定是性之体，慧是性之用。定是性的、无相的、如如不动的、清净的空性，慧是妙有，是以空性智慧来观察一心妙有的种种变化，如净琉璃含宝月。琉璃宝月还是空乘境界。亦如千江水月，虚空中的月亮在千江万水里显示它的相。千江万水表示什么？是我们遇缘处境的种种心的变现，月亮表示什么？是我们心性本具的智慧。所以说“灯是光之体，光是灯之用，名虽有二，体本同一。”有灯必有光，有光必有灯。我们看到别人讲的有智慧，他的智慧从哪里来的？真正见道，既见到智慧之体，也见到智慧之用，如同见到光就见到灯，见到灯就见到光。开了智慧的人必然能讲穿讲圆讲透，必然能运用。这个运用的意思是你自己知道能不能用功得力，不能用的话就完蛋。真会用的话就知道怎么降伏烦恼，怎么观察心，怎么观察性（当然这个性不可观察），怎么去修行，怎么有种种三昧，怎么样有信心，妄心如何起灭，这些都会知道，也会知道众生的执着和自心的执着。

我们看祖师用功，马祖一日才上禅床便洟唾，突然呸一下，侍者问怎么回事，他说：“老僧在这里坐，山河大地，森罗万像，总在这里，所以嫌他，与摩唾。”2突然一念之间，山河大地森罗万象显现在面前，就呸一下洟唾，这可不是密宗那个呸一下截断妄流，他这个“呸”其实是因为自己起了念了，这个念是个障碍嘛。另外一个公案是关于百丈禅师的。一日师坐禅直至四更，侍者三度来他身边侍立，第三次来的时候，“和尚蓦底失声便唾。”侍者问师父怎么了，他说你不懂，跟你说没用，侍者乞求师父慈悲开示，百丈说：“适来忽然忆著菩提涅槃，所以与摩唾。”3这个也是障道之物，所以洟唾。菩提涅槃和森罗万象一个体一个用，是行大道的菩萨，实际上就是圆教菩萨的境界。这是真正的心性和细行，而不是口头禅、文字禅，不是心理学禅、道教禅、善人禅、善法禅，也不是喝茶、玩功夫、玩气脉，不是这些，它是一心之现量，那才叫清净和清净用，那才叫灯和光、光和灯，定慧不二，定慧犹如灯和光，体用不二，言语和心行合为一体，内外一致。

注释：

1、《百丈怀海禅师语录》：师谓众曰。有一人。长不吃饭不道饥。有一人。终日吃饭不道饱。众无对。

2、《祖堂集》卷十四江西马祖：师有一日上禅床，纔与摩坐便洟唾。侍者便问：「和尚适来因什摩洟唾？」师云：「老僧在这里坐，山河大地，森萝万像，总在这里，所以嫌他，与摩唾。」侍者云：「此是好事。和尚为什摩却嫌？」师云：「于汝则好，于我则嫌。」侍者云：「此是什摩人境界？」师云：「此是菩萨人境界。」后鼓山举此因缘云：「古人则与摩。是你诸人，菩萨境界尚未得，又故则嫌他菩萨。虽则是嫌，但以先证得菩萨之位，后嫌也嫌。老僧未解得菩萨之位，作摩生嫌他这个事？

3、《祖堂集》卷十四百丈和尚：师有一日法堂里坐，直到四更。当时侍者便是云嵒和尚也。三度来和尚身边侍立，第三度来，和尚蓦底失声便唾。侍者便问：「和尚适来有什摩事唾？」师云：「不是你境界。」侍者云：「启师：某甲是和尚侍者。若不为某甲说，为什摩人说？」师云：「不用问，不是你问底事，兼不是老僧说底事。」侍者云：「启师：百年后要知，乞和尚慈悲。」师云：「苦杀人，老汉未造人在。适来忽然忆着菩提涅盘，所以与摩唾。」侍者云：「启师：若也如此，如许多时，因什摩说菩提涅盘了义不了义？」师云：「分付不着人，所以向你道，不是你问底事，兼不是你境界。」