心经中观世音与观自在的千年之

世间事无奇不有，世间人也无奇不有，同样的事，一千个人就会有一千零一个说法，其中多出来的那个就是胡说。

我如今所说的就是那第一千零一个的胡说，大家可以一笑而过，不留痕迹。如此就不用去分辨与争辩那么多的我执、着相、邪说之类的。作为一个普通的读书人，只想把观点表达出来而已。

任何一个东西出来了，就一定会有不同的声音表达对它的看法。其实这是件好事，最怕的就是像文革那样，整个世界只有一种声音，那往往会引来灭顶之灾！

《心经》首先是由鸠摩罗什传过来的，这个版本叫，后来到了唐朝，唐玄奘再次修改翻译，这个版本叫。

两位都是佛教很牛逼的翻译大师，前者是“外国人”精通汉语，后者是本地人精通外语，这两位大咖几乎玩转了绝大多数的佛系经典。鸠摩罗什生于公元-年，唐玄奘生于公元-年，两位智者时隔了差不多两百年。有了时空相隔就必然会产生许多不同的理解，理解上有差异就会产生是是非非之辩。

如今广为流传的就是这个，其普及的广度甚至让很多人不知道鸠摩罗什版《心经》的存在。

《心经》可谓是佛教经典的万经之首，如此重要的一本经既然有两个译本，同时第一个译本出现的时间比玄奘译本还早，那怎么可以错过呢？

（以下是鸠摩罗什版的《心经》，我标出了分歧比较大的地方）

两个译本比较起来，鸠摩罗什版明显就会呆板一些，没有玄奘版翻译的那么动听，朗朗上口，但是内容差别不大，毕竟玄奘版是根据鸠摩罗什版调整的。

过去的经书很少是自己写的，一般都是谁对谁说了什么问题，然后记录下来的。

那《心经》这些话究竟是谁对谁说的呢？

从鸠摩罗什版的《心经》看，是释迦牟尼对弟子说的。是释迦牟尼十大弟子中排行榜中第一的弟子。可是玄奘将改成就容易让人联想成烧出来的舍利子了。这多少会让大众产生一些不必要的误解。

两个《心经》版本的对比，让我最好奇的是玄奘为什么要把菩萨改为菩萨呢？虽然改掉也不会影响内容的完整性，但是这篡改的问题，会增加后世人交流上的误解。如今就这样，那些认定菩萨而不知的人就会无端端的骂另一方胡扯。

那究竟是还是菩萨？

我查找了很多资料，历史上没有记载这样的菩萨。

《心经》开篇就说xxx菩萨，行深xxxx照见xxx，然后结果是“度一切苦厄”。这句话的文字逻辑很明显就是主谓宾结构的句子。如果一定要说是什么特别法门，有特别意义也是后面赋予上去的。

首先我们先看看是谁？

菩萨是佛家大慈大悲的思想形象代表人物，换句话来说就是思想旗帜的代言人。这么重要的大旗为什么不是释迦牟尼本人来扛呢？

这个原因就是别名，他本身就是佛，是西方三圣佛之一，从这个佛号来看就知道他的地位很牛逼，代表了正法。一个正法明了，明了正法的佛。

就像是我们中国的炎、黄、尧、舜、禹这些古圣一样，地位非同一般，可以说本身就是释迦牟尼的老师。但是问题来了，西方三圣之一的大佛为什么要自降身份作菩萨呢？果位比释迦牟尼佛的地位还低呢？

其中重要的原因就是菩萨发愿要渡一切众生，众生不渡完他就不成佛。这意思就是他已经去过佛界了又跑回来，他不忍心看着大家苦恼而自己独自偷欢，必须把大家一起渡到西方极乐世界去，这是多么伟大情操啊！

《心经》就是对弟子说关于菩萨修行的事情，同时也道出了“观世音”这重要的修行法门。

《楞严经》卷六所说，“观世音”是这位菩萨最初修行的方法，是耳根不向外闻，而是向内自闻耳根中能闻的闻性，由此达到“动静二相，了然不生”的境地，被当时的如来所赞叹并赐名。持咒的原理就是向内发声，逐步隔绝外面的世界妄音，进而走入不一样的境界的一个法门。（前文我简称音波功）

那为什么玄奘要把改成呢？

这只能怪那个时代有个叫李世民这么霸道的人，他是老大，大家都得让着他，不能用这个“世”字，说什么“避讳”，所以玄奘就被逼活生生的将改成了。不过也挺好，观音菩萨又捡了一个外号观自在菩萨。

问题是为什么要改而不是别的呢？

玄奘认为观世音菩萨有般若智慧，洞彻“五蕴皆空”的真实相，而达到“观自在”境界，所以就用取代了。

后来通指般若观慧已得自在的菩萨。

究竟有什么了不起呢？

的确很了不起，自在就是说，你爱怎么就怎么的，反正我就在那，与你没半毛子关系，也不需要同你扯什么关系，我就那样自主自我地绽放着。好比一朵花一样，它顺着自性在风中绽放，你来了它不会因你而多增一点，你不来它也不会减少一点，就是如此的任由自然。

说到就必须说，人之所以那么喜欢拼舞台，争先恐后的爬到舞台的聚光灯下，就是因为存在感的缺失。站在舞台中间，你看着一堆人，你被一堆人看着，他们见证了你的存在，所以你的心很踏实。

有人说这是虚荣心，不！不！不！不仅仅是如此，它还是你曾经存在的证明书，自己无法证明自己的存在，就像一个人无法证明自己的清白一样，只能别人来证明。明白这一点，就会明白突然停电，电话没信号了，