圣人之心无形无迹,圣人之道为而无执

圣人之心无形无迹，圣人之道为而无执

有人说:“忍辱不辩才是人生修养的最高境界”，并且把道德经的“圣人之道，为而不争”作为引据！

这些言论其实是典型的法执，是没有智慧，没有境界的体现。

圣人之道，为而不争，这句话的意思是:圣人之道，一心只为了能够带给万物利益，而不去争夺和占有。这只是说的圣人的一种平常的状态和心态，如果把这两句话理解成忍辱不辩那就大错特错了。

圣人讲话都是有对境的，都有标指，在什么客观环境下讲什么话，所以不能执着。圣人的智慧，无形无迹，神鬼莫测，岂会执着“辩”与“不辩”？真正的圣人在世俗生活中应该会把握时机，测量利弊，或辩或不辩，或顺或逆，岂有固定之法教育众生？

执着辩与不辩皆为法执，真正的圣人是超脱辩与不辩这种法执的。需辩时，雷厉风行，把言语化作文字般若，辩倒一切邪魔外道，引导众生皈依大乘。不需辩时，静若处子，心若虚空，恒清净无染！

所以忍辱不辩不但不是人生修养的最高境界，反而是法执的体现，是没有智慧的体现！

圣人恒超越辩与不辩，但是圣人知道，该辩时，则辩。不该辩时，则不辩！

《道德经·第八十一章》:信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。

这几句话的意思是:能够让人相信的话不一定是美言，再美丽的谎言也不一定会让人相信。善良的人不一定有能力和别人争辩，而能够雄辩的人不一定善良。知道很多道理的人不一定心胸博大，心胸博大的人不一定知道很多道理！

如果我不把我的解释标指一下，大家就会产生法执，就会对我的解释产生错误的认知。我的解释中大家要注意一个重点词汇:“不一定”。这个词贯穿这一段话的始终，是“不确定”的意思！

这本身就是为了破除大家执着的，这段话指出了，如果认为让人相信的“话”是“美”的或者“不美”的，都是一种执着，美得话也有可能是让人应该相信的，不美的话也有可能是可以让人信服的。

如果认为善良的人是不“辩”的人，或者是“雄辩”的人，都是一种执着，雄辩的人有善良的人(如释迦牟尼能够辩倒一切邪魔外道)，不辩的人也有善良的人，所以不要以辩与不辩来判定一个人的善恶。

如果认为有博大心胸的人是知识渊博的人或知识不渊博的人，都是一种执着。因为知识渊博的人中有心胸博大者，知识不渊博的人中也有心胸博大者，所以不要以知识渊博不渊博来判定一个人的心胸是否博大。

这其实就是让大家不要对任何事物产生执着，因为事物充满者不确定，不要用静止的眼光去看待事物。

我讲了这么多，大家也应该看明白这一段并不是讲忍辱不辩的意思。

儒家孔子和道家老子的最大差别，老子是在引导大家破除执着，而孔子则是树立执着(即有为法)，因此孔子儒家不能用来得道，不能用来开发出世的智慧。

有人说:“大道至简，是宇宙万物发展之规律”。

其实这是错误的认知，从这些话中就知道根本没有读懂道德经的真正意思。

“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。

这几句话的意思是，万物的初始，大道是至简的，繁衍演化，才渐渐变得越来越复杂。

那么从老子的这段话中，我们可以看出大道至简只是万物的初始阶段，过了初始阶段，就演变的越来越复杂了。

那么大道至简就只适用于万物的初始阶段，而宇宙万物发展之规律是由先天的“简”和后天的“繁”组合而成，所以不能执着先天的“简”，也不能执着后天的“繁”，以清净心处理简单的事或者复杂的事，能够于“繁”与“简”从容应对，圆融无碍。

有人说:“最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高，生活的意义在于简单”。

最伟大的人因为有博大的胸怀，有伟大的胸襟才显得崇高，怎么能够说是因为简单才显得崇高呢？在所有生命中，论简单的境界，谁都比不过单细胞生物，那么单细胞生物简单的境界那么高，是不是显得崇高呢？

生活的意义在于心灵的解脱，心灵没有捆绑，没有束缚，博爱万物，清净无染。简单怎么能够是生活的意义呢？

有人说:“天地之道，简易而已”。

天地之道，于繁简之间生灭演化，非是简，非是繁，怎么仅以万物之始论天地之道呢？