佛曰四心,四相我相人相众生相寿者

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佛教自印度传到中国，经过两千多年的发展，早已经融入到了我们中国人的生活中，密不可分。佛曰：不可说。佛家讲究有缘人，般若（终极的智慧）的普及讲求一个“缘”字，时候到了，自然而然就有了。佛陀在说人世间如何到达彼岸，超脱万般苦时，聊起了“四心”、“四相”，何为四心，又何为四相呢？

所谓四心，指分别心、最胜心、无对待心、无颠倒心。分别心的意思，就是我们在去思考众生苦的时候，不能有差别对待，不管世间有缘人是高高在上的特权阶层也好，还是平头百姓也罢，看待他们就是放在一个天秤上，灭度一切众生之类，令其降伏凡圣九流。

最胜心是指生死观念，我们活在世上为什么会痛苦，是因为对死亡的恐惧。我们为什么会在漂泊里寻求对死亡的答案，因为我们无法超脱人世间最大的悲哀——生离死别。最胜心就是要断人之生死烦恼，了却生，解脱死，入涅槃，安住其心。这就是“生亦何欢，死亦何忧”，生死之间，转念一瞬，人间最难得，就是看待生死如常。

无对待心，比起分别心而言，更胜一步，除了对众生无差别对待之外，更甚者对世间所有人、事、物都成了“空”，看万事万物入梦幻泡影，不凝滞于物，也不凝滞于形，更不凝滞于“俗”。久而久之，生活中的烦恼对你而言，还算得了什么呢？

无颠倒心，是指那些与事物原来面目相反的想法不可取。不见有本性，如幻无生体。如果一个人连自己本心都失去了，那么连人最基本的物种都将否定，我们可以去否定表象，但不可能去否定最根本的东西。即使我们世间所有的表象依托于“空”而存在，但还是有最本质的“性空”在其中，如果本心丧失，就真如“梦幻泡影”，无价值而存在，如无根之木。

佛曰：四心。这四心的学习与参悟，就是一生的功课。在这一生的旅途中，我们常见四相：我相、人相、众生相、寿者相。相是什么，相是外在形态，外而想象于心的形相。我相是指我们在生活中，把外在的表现误以为是真实的自我，把外在当做真实，然后执着于表象。在西方哲学里这称之为主我与客我，客我是社会看待我们的形相，主我是自身心中想法的形相，两者相互联系、相互作用，但也有区别。我相，就是将单纯的客我当作了真实的自己，而忽略了主我的作用。这就脱离了真正的自己，而只是在意自己的一部分，也导致了我们在看待世间的众生时，少了最重要的自我。

人相则与我相相反，将“自体”看作是真实存在，我们只在乎“主我”的想法，而不在乎社会如何看待，脱离了我们生活在这个社会环境的大前提，脱离了人世间所有的道德评判、价值标准。这样的做法也会导致偏激的想法，从而走向极端。

众生相把依五蕴和合而生的自体当做真实存在的外在相状，五蕴是指色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，这是一种社会的精神现象，而我们将五蕴当做众生的喜怒哀乐，困苦由来，看待五蕴的苦、众生的酸，在这些表象中，我们可以看出什么是善，什么是恶。诸众生了证了悟，皆为我人，而我人相所不及者，存有所了，名众生相。

寿者相执着于生死，追求不可得的长生不老，活在虚无缥缈的神话里。万事万物皆有遗憾，如果世间所有事都十全十美，人类社会的文明当止步不前。正因为有缺陷，所以我们在努力弥补。我们在弥补人世间的遗憾时，在行动中获得满足，在一次次的努力中精神得到了锻炼，然后一点点升华，从而达到彼岸境界。破除“执念”，获得解脱。

生活本不易，非有想非五想，众生无烦恼，天地常悠悠，消除痛苦，而得自在，此乃“无余涅槃”。