金刚经如法受持分第十三

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如法受持分第十三

尔时，须菩提白佛言：“世尊，当何名此经？我等云何奉持？”

佛告须菩提：“是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。须菩提，于意云何？如来有所说法不？”

“须菩提，于意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？”

须菩提言：“甚多。世尊。”

“须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界非世界，是名世界。须菩提，于意云何？可以三十二相见如来不？”

“不也。世尊。不可以三十二相得见如来。何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。”

“须菩提，若有善男子、善女子以恒河沙等身命布施，若复有人于此经中，乃至受持四句偈等为他人说，其福甚多。”

这时，须菩提向佛表白说：“世界之尊啊，应当以什么名字称呼这部经书呢？我们应当供奉行持什么呢？”

佛告诉须菩提说：“这部经书叫做《金刚般若波罗蜜》（金刚智慧到彼岸）。用这样的名义，你就可以供奉行持了。为什么是这样的呢？须菩提，佛说的智慧到彼岸，就不是智慧到彼岸，所以才叫做智慧到彼岸。须菩提，这话怎么讲呢？如来佛说过什么法理没有啊？”

须菩提向佛陈述说：“世界之尊啊，如来佛没有说什么法理。”

“须菩提，这话怎么讲？三千大千世界中的所有微小尘粒，算多不多呢？”

须菩提说道：“很多很多。世界之尊。”

“须菩提，这么多微小尘粒，如来说不是微小尘粒，所以叫做微小尘粒。如来佛所说的世界，就不是世界，所以才叫做世界。须菩提，这话怎么讲？可以用三十二种色相来见到如来佛吗？”

“不可以啊。世界之尊。不可以通过三十二种色相来见到如来佛。为什么呢？如来佛所说的三十二种色相，就是不是色相，所以才叫做三十二种色相。”

“须菩提，如果有善心的男子、善心的女人用与恒河沙数量相等的身体和性命来做布施的话，如果再有人在这部经书中乃到于接受行持四句偈颂等，来为他人解说，他的幸福会很多很多。”

既然这部经书具有如此不可思议之功德与能量，那么佛教徒或者是三界六道众生都应该接受奉持的。可是要奉持，就得要有名相概念，就得要有分别，也就不能是绝对了。

这一部分是最关键的地方，也是非常有智慧的地方。因为佛祖一直要人放弃一切，破除一切，不能有任何牵挂，在上面已经讲得非常清楚了。这里如果讲起名相而有所执着，岂不就是前功尽弃了！

说有名字，就是有相，就会让人生起分别；若说没有名字，那么讲说这么老半天，还有什么意义呢？所以，这名字是有也不能有，无也不能无的。

释迦佛祖不愧是人天导师，得到无上正等正觉的人，所以看问题的角度和境界显然是不同的，所以也敢于进入这种两难境地。

须菩提就像说相声里边的逗角一样，一直在给佛祖出难题。难题解决了，境界也就提高了，听众的境界与思路也就得到了升华。所以，他的任务就是要把问题提到绝对的险处，让佛祖来化险为夷。通过这样的论辩过程，使得听众受到启发和感悟。

他问佛祖：这部经该叫做什么名称？他们大家该怎么奉行与实践呢？因为佛祖翻来覆去在讲这部经如何如何好，如何如何有功德，很明显是要想让大家都去实践的。

佛祖明白，如果给大家讲出了经书的名称，大家一定会去实践的，这是毫无疑问的。但是，很有可能大家却又把他的话当成了圭臬，就变成了法执，反而违背了他的初衷。他必须既讲出此经的名字，却又不能让大家执着法相经体，所以他说这部经书叫做《金刚般若波罗蜜》。

“金刚”，金的意思是宝贵如金，刚的意思是坚刚不弯。金是胜过一切，刚是无坚不摧。这两个字本身就包含着矛盾的意义，金是宝贝，可以执着；刚是利器，强以破除。也就是说，随执随破，舍舟登岸；羚羊挂角，不留痕迹。

般若的意思是智慧，智慧就是达到目的的最简便方法、最有效途经，因而决不会拖泥带水，不会有所牵挂。

波罗蜜的意思是到彼岸，或者彼岸到，即达到目的地。因为人类是有目的的，或者说宇宙间的所有生命都是有目的的。他们的生一定是要达到某个目的，走向某个境界。照佛教的说法，六道是目的，四果也是目的，佛境解脱也是目的。不入六道，也自然进入了四果或者佛境；不入佛境，也自然在于六道之中。而佛境却又不是超越了六道的一种独立存在，并不是说上帝就在那所有的时空之外又再建立一个极乐世界。

也就是说，佛的境界以及极乐世界本身就在六道三界之中，或者说与三界为一体而没有分别。只不过你必须放下心地，去掉了分别，六道也就是极乐了。放不下心地，极乐也就会变成六道了。所以，这金刚般若波罗蜜，说的就是金刚智慧到彼岸。

彼岸与此岸本来就是一体，不过中间有一条苦海横在路上就是了。身在苦海而能用金刚之法破除一切分别，则此岸立即成为彼岸，这就是智慧！

因为佛说的智慧到彼岸，就是要你连这个智慧也放下，不要生起妄想。因为有了智慧的概念，自然也就有了愚痴的分别，如何才能够到达彼岸呢？彼岸就是此岸，此岸也就是彼岸；般若波罗蜜就是非般若波罗蜜，非般若波罗蜜也就是般若波罗蜜。

在这里，佛祖所强调的，就是要让所有的听众不起智慧与愚痴的分别，不起此岸与彼岸的妄想。没有了是非的区别，也就是心无挂碍，也就是极乐世界了。

他还怕大家不信，还怕大家再执着于自己所讲的《金刚般若波罗蜜》，所以要再次破除，连自己说过的话都要否定了。于是，他问须菩提说：“如来有所说法不”？

须菩提明白，佛祖是在破相，怕大家执着了自己的说法，于是他回答说：“如来无所说。”

这一句话非常关键，可以说，一下子把佛祖四十九年传法所讲说的，全部否定了。因为他们知道，真正解脱的时候，是赤条条地来而赤条条地去，带不得半点牵挂的。执着于佛祖，执着于佛法，都是最终解脱的障碍，都要彻底破掉！

佛祖既然四十九年没有说一个字，那么信徒们又何必再加以执着于佛说没说呢？真正放下了一切的时候，就连自己最亲爱尊敬的佛祖也能够放弃的时候，那么大道也就在自己的眼前了。我们知道，那些宗教家或者是领袖人物，哪一个不愿让自己的形象永远留在人们的心中呢？哪一个不愿让人崇拜自己呢？还怕别人记得不牢，所以还要塑出大像，要念名号！

只有佛祖慈悲，为了让众生都得到解脱，才不惜破掉自己的形象，让大家都不要执着于佛像或者佛说。没有一切外来干扰的时候，自己的本性面目也就见识到了。

然而佛祖明明说了那么多年的法，你是不能矢口否认的，所以必须有一种解释的角度。所以佛又说到了三千大千世界里的微小粒，那真是多到不能再多了。因为它的数字已经无法再计算，所以也就没有什么意义了，而且说也没有用。你说它是微尘，不过是一种假名而已，所以如来佛所说的微尘就不是那么多真正的微尘，所以才叫做微尘。

正如《老子》所讲的；“道，可道非常道；名，可名非常名。”能够说是微尘的，就不是那真正的微尘。因为说是微尘，这是从我们时空有限的凡夫俗子的角度讲的；但从微尘的本身来说，根本就没有任何概念和分别，而且它自己也不知道自己叫做微尘，也不知道自己是多是少。也就是说，我们所说的一切都是外行话。即使是自诩为无所不能的描述真理的科学，也对宇宙有着无限的未知，所以一切对于宇宙真理的描述都只能是外行话，都只是一种假名而已。

就如我们所称呼的这个世界，到底是怎么一回事，我们也不能够完全准确地描述下来，更不要说那三千大千世界了，更不要说那佛所讲说的极乐世界了！所以，佛祖给我们讲述的一切世界，都不是那个所谓的真正世界，都只是一个假名。被称做世界的，自然就有了许多的限制，自然也就得不到那个真正的世界。

也就是说，释迦牟尼佛祖要让人们明白一点：他所讲说的一切法门，或者说一切世界的情况，都只是一个虚假的名称而已，不是那个真正的境界，所以不能执着，必须彻底否定。

接着，他又拿自己来比喻。人说佛祖身上有三十二种好相，这三十二种好相都不是正常的人所具有的，所以都安在了佛祖的身上。但是，即使是这三十二种好相，也都是有形的，有限的，有漏的，有时空的，所以也就不是真正的，清净的，无限的，永恒的。谁如果执着了这三十二相来看如来佛的话，那么他见到的一定就不是真正的如来佛了。

常听现在的学佛者，或者是什么气功大师们说，他们自己见到了释迦牟尼佛祖，甚至是然灯古佛，或者说自己的果位比那释迦牟尼佛祖还要高！释迦牟尼当年曾授记说弥勒菩萨多少多少亿万年以后才能成佛，也就是说人间在这一个阶段是没有什么大佛出世的。而自称为佛教徒子徒孙的人，竟然敢称说自己是某某古佛转世，而且竟然还有那么多的信徒去崇拜他！看看释迦牟尼佛祖这里讲的这些话，那些骗子们可以休矣！如来是一种无所不在的境界，不能把这种境界庸俗化！

因为如来佛是无所从来，无所从去，没有任何形象、时空的限制，所以这三十二相的说法只能是凡夫俗子的角度所看到的，只能是一个虚假的名称而已。由于人类的思维活动，必须要有语言概念，才能够进行分析、判断、归纳、认识等，所以就必须把一个事物切割、定位、解剖和整合。这样以来，那个事物也就变得面目全非了，这就是人类认识事物所存在的局限性。要成佛的人，首先就得认识到这一点，并且加以改变，才能够真正进入那个被描述的境界。

正因为《金刚经》讲说的，是要把一切成见，包括佛在内的一切认识活动都进行了彻底的否定，这就是舍筏登岸的过程，所以其功德不可思议，实践的人所得到的幸福也是不可思议的。