佛教禅是什么

讲到禅，很多人都以“禅那”一词来解释禅这一概念。

但事实上，禅并不是“禅那”，因为“禅那”这一说法，意味着有时间的观念隐含其中，超脱不了文字层面的属性。

因此，“禅那”这一概念其实已经把禅最精髓的内涵给束缚了，因为禅的本身是超越束缚与认知的。

为什么如此说呢？

因为当年灵山法会上，佛把“禅”传给了迦叶尊者，即佛说：

“吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶”

也就是说，正是因为佛与迦叶尊者以心会心，以心印心，才创造了禅宗这一独特的宗派，即禅。

因此，六祖慧能大师所讲“禅”，追根溯源其实就是来自于佛传给迦叶尊者的法门。

那么，“禅”到底是什么呢？

其实所谓的禅，说到底就是释迦牟尼佛的心态！也就是说禅宗的传承就是释迦牟尼佛心态，即以心印心的传承。

而这个传承涉及到两个方面，就是最清净的心和以最清净的心去认识天地万物的真相，而这两方面结合起来，就是佛教中常说的“摩诃般若”。

换句话说，“禅”的智慧与境界，其实就是成就“摩诃般若”。

甚至可以说，释迦牟尼佛当年证悟和成就的最无上的圆满智慧，其实就是“摩诃般若”。

佛陀本人就是以“摩诃般若”来认识天地万物与宇宙人生的真相，即“缘起性空，性空缘起”，而这些内容，所探讨的就是一切事物都是各种因缘和合而成，它们之中根本就没有一个永恒的自我，因为万事万物都是“无常”变化发展的。因此，唯有认识这个真相，也唯有具备“摩诃般若”这样的智慧，才有可能解脱一切苦。

换句话说，释迦牟尼佛一生的传法，其实都是围绕着如何让众生成就“摩诃般若”这个目的。

后世之人，将他的传法分为两种，即说通和心通。

说通指的就是用言语和文字讲解种种事例来，而心通是设种种方便使弟子们自己感悟。当然，说通和心通并没有非常明显的界限，如“灵山会”上，释迦牟尼佛“拈花示众”，摩诃迦叶尊者“破颜微笑”……这可归属于心通，而灵山会上的这一公案，就是禅宗传承的开始。

所以，禅宗传承的是心的法门，禅的重心当然也是心的传承。

因为当年在灵山法会上，唯有摩诃迦叶尊者能够心领神会佛的意思，即以心印心，而这种心印心就是“实相般若”。当然，迦叶尊者追随佛多年，佛本来就已经彻底了知摩诃迦叶尊者的境界，因此，最后才“以心印心”的将心法传给他。

从这个层面来说，所谓的修行，其实就是要做到“信、解、行、证”。

“信”就是相信，相信佛的讲法。

“解”就是能够体会到佛所讲的法。

“行”就是强调的是实践。

“证”就是真正体证到的真实境界。

也正因为如此，当年慧能大师才可以听闻《金刚经“而悟道，这就是“信”

《坛经》中说“人虽有南北，佛性本无南北”，说明六祖本身对于佛法非常透彻明了，这就是“解”。

在黄梅山“腰石舂米”了好几月，就是“行”。

而“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法”，其实体现的是慧能大师对于佛陀证悟“缘起性空”的正确理解，这就是“证”。

而这就是所谓的“摩诃般若”，也就是禅的本质。

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