人有智愚,根有利钝,若能依止四法修行者,

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在《六祖坛经》的般若品中，慧能大师明确的告诉听闻佛法的众生，说世人虽有愚人智人之别，但是其各自的佛性却是没有差别的，生佛平等不二，只是因为迷悟的不同，所以才有智愚之别。

如果众生能够修行般若波罗蜜多之法，那么智愚都可以入于般若智慧之中而证道，获得无上正等正觉的终极成就，如果不能认知自性般若的话，那么犹如说食不饱之人，万劫都难以见得自性之佛。

由此，佛在经典中说：“方便有多门，归元无二路”，六祖慧能也说：“人有二种，法无二法”，什么意思呢？

虽然佛法广量有八万四千法门之多，“条条大道通罗马”，都可以使我们通达终极的涅槃圣境，脱离苦海而获得生死轮回之解脱，但是见性成佛，我们所将证入的真如圣道却只有一个，唯一不二的真理。

所以世间学佛之人虽有智愚之分，根有利钝之别，但是如果想要见得自家本性而成就佛道，便必须要在一切时、一切处所中用心修行般若智慧，如此才能在智慧心中修得无上菩提，而彻悟心即是佛，佛是终极目标，般若是必经之路，那么怎么样才能修得无上般若之智而达到我们所追求的目标，见得那个唯一不二的真理呢？

在佛法中，佛祖告诉我们说：虽然人有智愚之别，根有利钝之分，但是只要我们能够依止四法修行，便都可以入于圣道之门，无论根缘深浅、能力、程度、圣凡的差异，都必会入于般若波罗蜜多的如来智藏大海之中，哪四法呢？

一、依法不依人

法，即是佛祖所说的真理，无论师承于何宗何派，在修行佛法的过程中，都必须要时刻以真理为依据而决定自己的言行举止，不能去依止于人。

为什么呢？因为法虽为真理，但是解读真理的人却因素养、思想、立场等会发生各种程度深浅不同的差异，而这些差异又是来去迁流而变化的，所以修行佛法，就必须要依止佛祖所说的真理之法，通亘古今而不变，历万劫而常新，法不弃人，只在人之所得，所以依法而不依人，便不会失去正法之道而误入歧途。

二、依智不依识

识者，众生心念所起，是有漏的分别意识，是身中六识对于世间万象的虚幻现象的认知所成，随时随地都会因为外物的变化而变化。

所以如果以此而去认识世间万物的话，便不能获得最圆满的彻底认知，就像以三十二相、八十随形好去认识佛祖一样，永远也无法认知到佛祖的法界真如之身，永远都在幻相上打转转。

所以就必须要用无漏的般若智慧去观照自性，去读取隐藏在我们心中的那个清净、能生万法的本来面目，用此般若智慧去转识成智，便能如明镜一样彻见世间万物而不会被迷惑，迷失自我。

三、依义不依语

语者，言语是也，世人为了顺畅沟通，所以才有言语，但是言语亦有难以达意的地方，也有可能会被人断章取义，更或者会有观念、立场的不同而造成误会，所以难免会有言语道断之时，阻碍了对于佛法的领悟。

正因如此，所以佛祖才有拈花一笑，六祖慧能才有“诸佛妙理，非关文字”之说，禅宗大德们甚至有“不立文字”之训，所说的都是同一个意思。

就是说佛法的微妙法门和真理，是无法单靠文字来表现传达的，“文不及言，言不达意”，所以佛法修行之人应该要从义理上去领悟佛祖的微言大义，而不应该单从言语上去理解佛法的真理，否则的话，文字般若反成了文字之障，与佛道南辕北辙。

四、依了义不依不了义

不了义，即是佛祖因应机缘不同而所说的方便法门，但此方便之门不是究竟涅槃之道，只是指月之指，不是佛法之月，如果我们将此执着的认为这便是究竟涅槃之道，那便是大错特错。

以世俗谛与中道第一义谛而言，中道第一义谛是究竟的终极圣境，而世俗谛便是佛祖为了引导众生达到这个圣境，而因应众生的根缘深浅所施设的方便法门，谁如果将这个渡河之筏的方便法门当成了究竟涅槃之道，便不能得见自性而获得成就。

能够依止此四依止法者，可以入于佛祖圣道之门，获得无上菩提智慧，以般若之智觉悟见道，但是一旦入得门来，便当舍弃此四依止法，为什么呢？

因为《金刚经》中说：“知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法”，不知修行佛法的同修们，可能领会佛祖这反复无常的一番苦心呢？

知此者，道不远矣！