有为法是什么为什么说一切有为法,如梦幻

《金刚经》中有一句非常经典的话：一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。这句话，一直被禅宗奉为圭臬。他们对这句话的信奉程度，达到了没有文字，没有言语。最后甚至达到没有法，一切皆无，只剩下“当头棒喝”。

但是诸多法门，对这种修行方式，持怀疑态度。认为禅宗的这种方式，会是佛经走向消亡的第一步。虽然禅宗并不认同这一点。

“一切有为法，如梦幻泡影”这句话，到底是不是没有法呢？我们从禅宗所奉持的《金刚经》与《坛经》来看，似乎他们自己对这种说法，都自相矛盾。

《金刚经》出自《般若部经》，是无数佛经中的一部。其内容是教人修心向善，布施积德等等。比如在经文的开头，就提到了“菩萨于法，应无所住，行于布施。”行于布施有什么用呢？能积累无量福德。

有人说，一个人，只要他还在做布施，就是有为，属于有为法。从外表看，的确一个人在作什么，就是属于有为。一个人只要存在行动，用佛说的有为来衡量，就属于有为的范畴。

同样的道理，除了布施外，《金刚经》中还说过这么一句话，只要一个人，受持此经中的一个四句偈，其福德不可思议。或者是将此经中的一个四句偈为他人说，其福德也大到不可思议。有人说，这也属于有为的范畴。无论是自己学《金刚经》，还是帮助他人学《金刚经》，都能获得不可思议大的福德。

但是，这也属于有为的范畴。如果用禅宗的理解，就会出现这种知见。

除了禅宗，其它的法门并不会出现这种现象。

那么，“一切有为法，如梦幻泡影”是不是就是指的什么法都没有呢？其实，这句话，要联系后面的“如露亦如电，应作如是观”来看。

这个四句偈放在一起的意思是“一切有为的修行方法，都是虚妄的，要有这样一种看法。”我们暂且抛开将这个四句偈分开来看的断章取义的问题。专门分析一下到底什么是有为，什么是无为。

释迦牟尼佛在开悟的时候说过一句话“一切众生皆具如来智慧德相，乃因妄想执著不能证得。”为了这个缘故，释迦牟尼佛开悟后一直讲法，直到涅槃。讲法的目的，就时候让人要证得自己的如来智慧德相。

要想证得如来智慧德相，就要去掉人的妄想执著。因为它是人不能显露如来智慧德相的根本原因。

也可以这样说，释迦牟尼佛一生讲法，都是在教人如何显露出自己的如来智慧德相。其中，就包括《金刚经》。

有人说：窥豹一斑，可见全豹。

有为法如梦幻泡影，其真正的意思，应该不是没有法，而是指的有为法，不能让自己证得如来智慧德相。但是有为法，也是每个修行的人，所必须经历的一个过程。

行百里者半九十。其中的九十，很有可能就在有为法上下功夫。它有没有用呢？很显然，离了它还不行。

佛经上说，一个人，想要修行成佛，需要经历三大阿僧祇劫的时间。在这期间，他需要不停地累积自己的善行，不停地布施，不停地与人结善缘，坚固自己的善念，用坚韧不拔的意志，一直修行下去。

释迦牟尼佛修了三大阿僧祇劫的时间，期间做过无数的布施、无数的供养，经历无数的苦行。这些，都是属于有为法。

但是在最后这一世，成就无上正等正觉的菩提。然后，才是真正的无为法。

如果没有了有为法，就没有最后的无为法。如果认为“一切有为法，如梦幻泡影”就是没有法，这应当是一个美丽的误会。

为什么说“一切有为法，如梦幻泡影”？所有的有为法，到了一定的时候，就应当放弃。对于自己的“行于布施”、“为他人说”等等视作虚妄，不对它产生执著。

本文参考书籍：《金刚经》、《华严经》。

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