心经的智慧般若

“般若”，是梵文音译，应读作bōrě，而不能读作bānruō。简单地说，“般若”，有“智慧”的意思。但并非是一般意义上的聪明智慧，而是能够了达明见一切事物本质的深智妙慧。是一种超越一般学者的俗智俗慧或佛教声闻、缘觉二乘的空智空慧，而能照见诸法皆空，能除尽一切苦厄，真实不虚的大智大慧。如果将“般若”简单的译为“智慧”，则会失却佛教的殊有含义。

佛教认为，有照了（读liao）的功能，并将通达有为之事相，称之为“智”。也就是说，智能明了一切诸法，能明了外境。“慧”，则有鉴别的作用，意为通达无为之空理。

而“般若”是一种区别于世间世智辩聪的一种真智妙慧。佛教认为，虽然凡夫常人的小智小慧也可以算是智慧，但与佛法相去甚远。虽然学者的俗智俗慧也能研究学问，那些顶尖聪明的人甚至能研究的很好，例如，能研究出如何制作原子弹、氢弹、卫星、机器人、宇宙飞船等，但也与佛法无涉。即使修行佛教的声闻、缘觉二乘阿罗汉虽然也具有空智空慧，但他们充其量只能解决自己的问题，仍然不能彻底证悟佛教的普遍真理。总之“般若”不仅是翻译者出于对其尊重之意，而且也的确因其含意深远，不易译得妥切而保留其音译的。

佛教通常将智慧分为闻、思、修三慧。所谓“闻慧”，是众生从闻听佛法中得来的。所谓“思慧”，是众生闻解佛法以后，再于自己心中详审观察，如是更加深入一层的认识。所谓“修慧”，则是众生深思之后能依照正确方法去认真修行，于定慧双运中仔细观察宇宙人生得到的。佛教认为，初学般若的人，首先要闻慧，接下来便要思慧，最后更要进一步修慧，这也是修学佛法的次第过程。

若将闻慧、思慧、修慧安放在般若上来说，便就有了佛教所谓的文字般若、观照般若和实相般若等三种般若。

“文字般若”，又名“闻慧”，是众生修行不可或缺的一种重要条件。也是启发众生智慧，明白真理，求证实相的一种工具。如果没有闻慧，实相则无由显示。佛教认为，凡是佛陀所说的一切言教，都可以将其视为文字般若。若从狭义来说，可以是指《心经》中的所有文字，以及八部般若之中所诠释的全部义理。若从广义来说，则不仅指佛典上的所有文字，但凡一切语言动作，只要能表显意义令人理解而启发智慧者，都是文字般若。例如，佛陀在世时，就以音声为文字。佛教禅宗历来的祖师们，也多有擎拳竖拂等一类动作的开示，这些也都应视为文字般若。凡初学修行的人，都要先从听闻言教，或自己阅读经典开发智慧入手，然后才能依据所知的道理去真参实修，最终才能获到证悟的结果。

“观照般若”，又名“思慧”。所谓“观照”，即以智慧观事、理诸法，而照见明了之义。“观照般若”，则指清净无漏之慧。佛教典籍中的“漏”，为漏泄之意，也是烦恼的异名。也就是说，贪、瞋等烦恼，日夜由眼、耳等六根门漏泄不止，故将其称为“漏”。另外，“漏”还有漏落之意。意思是说，烦恼能令人落入于三恶道。因此，佛教称有烦恼之法为“有漏”；称离烦恼垢染之清净法为“无漏”。例如涅槃、菩提等，一切能断除三界烦恼之法，均属无漏。由此可见，“观照般若”即能观事、理等诸法，悉皆空寂之实相的智慧，既是众生改除旧习气的一种心理训练，也是众生求证实相的一种修行实践。

“实相般若”，又名“修慧”。这里所谓的“实相”，是相对“幻相”而言的。佛教将不是有相，不是无相，不是非有相，不是非无相，不是也有也无相，称之为“实相”。诚如经中所说，“无相无不相，即名实相”。“实相般若”，是指众生因由修行而豁破无明，亲见自性虚灵不昧，证得本来面目。

文字般若和观照般若相对还比较浅显，只有实相般若能体证灵明妙觉、平等周遍的一切境界，深妙至极。这三种般若，究其实质，其实即一。也就是说，实相般若是观照般若与文字般若的体；观照般若是用，用来观照实相般若和文字般若；文字般若则是相，用来表达实相般若与观照般若。因此，修学之人一般应先从文字般若入手，继而起观照般若之用，一旦契悟，便入于实相般若了。因此佛教认为，般若就是能够了悟实相，契入证入实相的智慧。

除了上述三种般若之外，鸠摩罗什又于观照般若中开出眷属般若，于实相般若中开出境界般若，并由此而组成五种般若之说。

所谓“眷属般若”，即指六度万行。所谓“六度”，是指可以帮助人们脱离苦海、远离颠倒梦想、到达究竟圆满快乐彼岸的六种方法，也是学佛之人必须遵循的六种行为准则，将在“波罗蜜多”中详细介绍。在佛教中，“行”，含有两种意思：

（1）表示由因缘和合而造作者。

（2）表示动作、行为之意，指为达到菩提而于身、口、意所作之善行为。

所谓“万行”，又作“诸行”。在根本佛教中，“诸行”与“一切”、“诸法”同义，不仅指有为法，亦包含无为法。也就是说，六度万行与妙慧相应而能成就般若，为观照慧性之眷属，由此将其称为“眷属般若”。

所谓“境界般若”，则指一切诸法。诸法为般若真智之境界，境无自相，由智显发，故将其称为“境界般若”。

除此之外，佛教还将智慧分为世间智慧和出世间智慧。佛教认为世间的智慧，充其量就是聪明加上知识。假如一个人比较聪明且知识广博，人们往往就会说这个人是“才高八斗，学富五车”。但以出世间的道理来看，世间的智慧还是属于愚痴，不能将其归入佛法中的“般若”。有些人虽然具有很高的学历、学位和头衔，但他们也许并不知道世间的因果关系，看不透自己的烦恼、痛苦的根源，整天还是被是非缠缚罣[guà牵绊]碍，不得自在解脱。从佛法的角度来看，这些烦恼、痛苦的生起，都是由于没有智慧，贪得无厌、嗔恚鲁莽、愚痴无知所导致的。因此，佛法将世间智慧称之为“世俗谛”。所谓“谛”，就是真理的意思。也就是说，世间智慧所感知的真理是有限的、有烦恼的、是有漏的，是会造业的。换句话来说，世间智慧是执着有为的，是不能救度众生解脱到彼岸的，是不能被称为“般若”的，包括上面所说闻慧和思慧，还都属于世间智慧范畴。

佛教认为，出世间智慧，则没有烦恼，不会造业。因此佛法将出世间智慧所感知的真理称为“真谛”，又称为“第一义谛”，也就是说，是最究竟、最殊胜的真理的意思。出世间的智慧所知的真理，既没有实在的生灭，也没有种种名相和造作，更没有任何苦乐和执着。佛教认为，只有修慧，才属于出世间的智慧。

其实，佛的知见也是众生原本就有的。只是由于被妄想、颠倒和执着所遮覆、所迷惑，才成为眼下众生的凡夫知见。诚如《大方广佛华严经·如来出现品》所曰：“如来智慧无处不至。何以故？无一众生而不具有如来智慧，但以妄想、颠倒、执著而不证得；若离妄想，一切智、自然智、无碍智则得现前。”

所谓“妄想”，又称为“妄想分别”、“虚妄分别”、“妄想颠倒”。意思是说，众生由于心的无明执着，无法如实知见事物真相，并由此产生的谬误分别。也就是以虚妄颠倒之心，分别诸法之相。

所谓“颠倒”，略作“倒”，是说违背常道、正理。例如，以无常为常，以苦为乐等反于本真事理之妄见。佛教对于颠倒妄見之分类，诸经所说有所不同。例如，有《首楞严经》卷七所说的“二颠倒”，即：

（1）众生颠倒，是说众生不知真理，为烦恼所迷惑。

（2）世界颠倒，是说众生迷失真性，住妄境界起诸倒见。

有《阴持入经》卷上、《大集法门经》卷下、《大品般若经》卷十一所说的“三颠倒”，即：

（1）想颠倒，是说对于对象错误之想法。

（2）见颠倒，是说错误之见解。

（3）心颠倒，是说具有上述二种颠倒之心之自体即虚妄。

有《大智度论》卷三十一、《大乘义章》卷五所说的“四颠倒”，可再细分为：

（1）有为之四颠倒，即：凡夫不知此世（迷界）之真实相，而以无常为常，以苦为乐，以不净为净，以无我为我。

（2）无为之四颠倒，是说声闻、缘觉虽对有为之四颠倒具有正见，然却误以为悟境是灭尽之世界，不知悟界（涅槃）乃常、乐、我、净者。以上八种妄见，合称“八颠倒””。

《瑜伽师地论》卷八、《瑜伽师地论略纂》卷三，还将上记“三颠倒”与“四颠倒”，合称为“七颠倒”。即指想倒、见倒、心倒、于无常常倒、于苦乐倒、于不净净倒、于无我我倒等七者。另外，还有诸如“十颠倒”、“十二颠倒”之说。

所谓“执着”，指人们由虚妄分别之心，对事物或事理固执不舍，因此又称为“迷执”、“计著”和“著”。其实，大多数人却不知这些虚妄执着，如同梦幻泡影，如露亦如电，稍纵即逝，实乃真空假有。诚如曹雪芹在《红楼梦》第一回“甄士隐梦幻识通灵，贾雨村风尘怀闺秀”中之“太虚幻境”中对联所曰：“假作真时真亦假，无为有处有还无。”其中所写的“好了歌”，同样也发人深省：“世人都晓神仙好，惟有功名忘不了！古今将相在何方？荒塚一堆草没了。世人都晓神仙好，只有金银忘不了！终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。世人都晓神仙好，只有姣妻忘不了！君在日日说恩情，君死又随人去了。世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了！痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了？”

佛教认为，世间最大的恶魔就是“我”，一切业障皆因“我”而生。也就是说，执着“自我”才是最可怕的。并将不懂得人是由业力因缘四大和合而生，妄执人我为实“我”存在，称为“我执”、“人执”或“生执”（即众生执之意）；将不懂五蕴之法乃虚妄不实之“空”而妄执佛法为实体，称为“法执”。并将以上二者合称为“二执”。观自在菩萨宣说《心经》的目的，就在于破除人们的“我执”和“法执”。人们若能不执着，不被“我”、“法”缠住，就会心无罣碍，无有恐怖，也就可以度尽一切苦厄了。

当然，由于众生的妄想、颠倒、执着的程度有所不同，因此舍弃凡夫的知见也会有快、慢之分。快的，就是佛教所谓的“顿法”；慢的，就是佛教所谓的“渐法”。