按规律行事并不是道,道德经所讲的

道可道，非恒道。名可名，非恒名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

大家常说的是道可道，非常道，这是为了避汉文帝刘恒的讳，把“恒”改为了“常”，就变成了“非常道”。

大部分人将‘道’理解为规律，认为依规律而行，就是依道而行，话虽没错，但切莫过分执着于规律，不然就是着了‘名相’，离‘道’就远了。

道可道，非恒道。名可名，非恒名：：道是可以悟道的，因为人人心中本来就有‘道’，人人心中本来就有个圣人，人人皆有佛性，只要明心见性就可以悟道，‘非恒道’是说道以各种‘名’的方式呈现，所以看上去好像道变化了。

但是‘道’是‘定’的状态，是不增不减、不生不灭的，只是因为道要以‘名’的方式呈现，所以给人一种‘非恒道’的感觉。

‘道’为体，‘名’为用，儒释道三家开悟后所讲的都是一个东西，所以不妨借助儒家、佛家来一起理解‘道’。

‘道’就是儒家说的‘天性、天理、道心’；佛家说的‘明心见性、大悲心、如来藏’，都是开悟后的本源，也是人天生就具有的。

‘名’就是儒家说的‘习性、气、人心’；佛家说的‘执着心、相、色、眼耳鼻舌身意’。

儒家说“存天理、去人欲”，又说“道心惟微、人心惟危”，同样也是在讲‘道’和‘名’。

王阳明说：“定者，心之本体，天理也。动静，所遇之时也”。所以，‘定’是心的本体，是‘天理’，是‘性’，也就是‘道’。

而‘动静’是在说‘气’所遇时机不同而已，‘气’也就是‘名’，动与静也就是在说‘名’，而‘道’是定的状态，没有动与静一说。

‘性’即是‘理’，也是‘道’，程子说：“论性不论气，不备；论气不论性，不明。”如果见到自己本性时，就能明白‘气即是性，性即是气’，两者本来没有性气之分。这就是《道德经》为什么后面说：“此两者，同出而异名”。

王阳明说过：“理者，气之条理；气者，理之运用；无条理则不能运用，无运用则亦无以见其所谓条理者矣。”所以‘气’是‘理’的运用，如果没有气的运用，那么我们也就无法发现天理。

所以‘名’是‘道’的运用，没有‘名’也就看不见所谓的‘道’；同样，没有‘道’的话，‘名’也无法运用。

‘非恒道’即是名，是说‘道’以‘名’的方式，运用在万事万物上了。

‘非恒名’即是道，非恒名是在说‘无名’，‘无名’即是‘道’，破除一切‘名相’即可‘悟道’，后面讲《金刚经》时会有详细阐述。

‘道’和‘名’看上去好像可以相互转化，但要明白，‘道’是不增不减、不生不灭的。道生一，一生二，二生三，三生万物，万物皆是道，万物也是名，只是因为这些‘名’的变化，导致‘道’看上去好像也在变化。

“无名天地之始”：‘无名’即是‘道’，而‘道’是一切的根本，所以是天地之始。

“有名万物之母”：‘有名’即是‘名’，‘道’有了‘名’的运用，才有了万物，所以是万物之母。

故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼：‘常无’即是‘道’，常在无名的状态，这样就可以观察道的奥妙之处；‘常有’即是‘名’，而‘名’是‘道’的运用，所以可以通过‘名’观察‘道’的规律和‘道’的踪迹。

此两者，同出而异名：此两者指的是‘道’与‘名’，他们两个是‘一体两面’，‘道’为‘体’，‘名’为‘用’，体用同源，前面已经讲过了。

同谓之玄。玄之又玄，众妙之门：‘道’和‘名’都可谓之玄。玄之又玄，是万事万物妙用的源头。这是在说悟道之后，人会有大智慧，即佛家说的般若智慧，这样就能有大智慧来应对万事万物，这个大智慧就有点‘玄之又玄’的意思。

《金刚经》中经常看到类似这样的话：明明有佛法，但佛陀又说没有佛法。就跟‘道可道，非恒道’是一个意思，明明有‘道’，但又说‘非恒道’。佛陀是担心一旦说了有佛法，人们就开始执着佛法，执着于相，执着心一旦生出，就无法开悟了。

所以不能执着于‘道’，这样‘道’就变成了‘名’，就是私意了，为了修道而修道就变成‘有为法’了，《金刚经》里说：“一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。所谓佛法者。即非佛法！说法者。无法可说。是名说法！”

佛说般若波罗蜜。即非般若波罗蜜。是名般若波罗蜜。

如来说非微尘。是名微尘。如来说世界。即非世界。是名世界。

如来说第一波罗蜜。即非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜

如来说非忍辱波罗蜜。是名忍辱波罗蜜。

如来说人身长大。即为非大身。是名大身

所言善法者。如来说即非善法。是名善法。

如来所说三千大千世界。即非世界。是名世界。

所言法相者。如来说即非法相。是名法相。

《金刚经》里说的这些，都和“道可道，非恒道。名可名，非恒名”的意思一样。《道德经》后面的第二章“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已”，同样也是这个意思。

想要开悟，就要破一切相，“凡所有相，皆是虚妄，见诸相非相，即见如来。”

菩萨应离一切相，不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。不住色就是不住名。

‘相’即是‘名’，所以要想悟道，就要破除‘名’，破除心中的规律才能悟道。

一旦着了‘名相’就是‘有为法’，一切有为法，如梦幻泡影，应作如是观。

‘如是观’也就是《道德经》后面讲的‘无为’，讲的‘道法自然’，也是儒家所讲的‘率性之谓道’，率性即是自然。