黑熊读心经假名安立,使空之为空者,是谓为

玄奘法师翻译的心经无疑是流传最广的一部佛家经典，佛家讲究一个“缘”字，随缘合离、随缘乖契，那么心经之所以会广为流传，是由于心经普契众生之心，于一切众生能皆普作广大利益。

玄奘法师所翻译的佛说经典，每每谨遵佛嘱以“如是我闻”作为经文的引契之言，而心经却是一个例外，那么心经为什么不必也像其他经典冠之“如是我闻”以为引契呢？佛经是记录佛陀说法的文本，金刚经有云，知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法。那么佛陀的大多说法是针对不同众生习气而应病与药的契心之指，首楞严经有云，因指当应看月。所以啊，切莫以指为月，误为法执。“如是我闻”者，如是之说因“我”而当闻之，“我”者，习气之聚、业运之集，不一而同。也就是说，冠有“如是我闻”的佛说经典可以不必尽读，而心经却是一部每个人都应当认真读诵的佛说经典。心经是一部普遍适用的契心之指，所以呢，玄奘法师在翻译心经时也就不再冠以“如是我闻”作为开首之言。

当然了，即便玄奘法师所翻译的心经并不以“如是我闻”开头，我们还是要以“如是我闻”的态度去学习心经。“如是我闻”，其实并不只是简单地包含了：“如下经文就当是佛陀针对于我、为我而说的”，“如是我闻”提醒我们，要读懂一部经文，第一个层次是：明白经文中佛陀说了些什么？第二个层次是：为什么可以这么说？第三个层次是：为什么要这么说？只停留在第一个层次上的读经人，还会有“我执”、还会有“法执”，到了第二个层次上的读经人，不再有“我执”，却还会有“法执”，只有到了第三个层次的读经之人，才不再有“我执”、不再有“法执”。

金刚经有云：知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法。“法尚应舍”，那么如何舍呢？“舍”不是逃避、不是丢弃，“舍”是一个复合的过程，拿起来，再放下来。学习每一部佛说经典，知道经典里说了些什么是拿起来，明白了为什么可以这么说、明白了为什么要这么说，是为放下。佛家的“舍”，是不起分别，佛家的“放下”，是无“我”无“我所”。“舍”亦当舍，“放下”亦当放下，“舍”亦舍去的境界、“放下”亦放下的境界是谓“如来”。“世界、众生”皆归如来藏，是即非即，离即离非。证悟“如来”者，心无挂碍，远离颠倒梦想，究竟涅槃。

那么心经为什么可以这么说呢？那么心经为什么要这么说呢？

都说佛家的道理艰涩难懂、都说佛家的胜义之谛甚深难及，那么心经短短二百多个字的经文，就能说出个所以然来吗？佛家之说是无学之道，觉悟的境界“无智亦无得”，之所以甚深难及、之所以艰涩难懂，都是由于习气的缠垢，经契之说与习气尘垢每每对应而俱起，长短皆尽其妙，知有无明者“无无明亦无无明尽”。如秤高下，心重则道远，如来藏之道明净于无学，所以呢，心经的经文可以很是简短明晰。

佛家的“如来藏”之义，告诉我们每个人都具足一样的智慧，只是每个人对智慧的解锁程度却是不一样的，对智慧的解锁程度取决于无明缠垢的多少、取决于对无明缠垢放下的多之与少。“无学”是修行的正道，修行之道非取之于外，而是放下于内，观习气、照无明，远离颠倒梦想。

何谓“颠倒梦想”？见有“世界、众生”而不知“如来”者，心在颠倒梦想。“如来”是实相，是真实性相，是胜义谛相，圆成实故。“世界、众生”是诸行相，寻伺所起，分别而至有无明，遍计执故、依他起故。“心”者，自在，或起分别，或归圆净，入魔归道只在一心，计生计灭只在一心，心计“无明”则无明未尽，“亦无无明尽”者，方尽无明。

随顺观、照，则心空如大圆镜，“空”者，非有非无，亦有亦无，含藏和之而使不显，能生不生，可起不起是谓为“空”，“空”是“中”之道，空者中道。以“空”为中道，见诸行相，每每依“空”而中之，可息分别之延有。所以啊，心经有云：是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得。或许啊，会有不少的人，想当然地把经文里“空中无色”的“空”字，体会为“里”的意思，那么“空里无色”，岂不是一句废话，然而以佛陀的大智慧，反复地唠叨一句废话，可能吗？再说了，按照初唐时的行文习惯，玄奘法师之所以翻译为“空中无色”那就一定不会是“空里无色”或者“空内无色”的含义。

在心经的经文中，“空”与“般若”是出现频率最高的字眼，那么“空”与“般若”一定是心经所要阐述的两个重要概念，而且这两个概念之间必定有着紧密的关连。佛家的概念假名安立，用为对治取以方便。佛家的概念必定不是为了更起分别对立而设，佛家的概念必定是为了趣向等观无二而设。解深密经有云：一切法无二，一切法无二者，何等一切法，云何为无二。解甚深义密意菩萨告如理请问菩萨曰，善男子，一切法者，略有二种，一者有为二者无为，是中有为非有为非无为，无为亦非无为非有为。

归为“如来”则便无二，佛家的一切法、一切概念，都是为了阐述“如来”而设的方便之说。于一切相起、于一切性生，若能见法，便离相起、便离性生。于一切法思，每每照识观空，便归如来之藏。佛陀为无明众生说般若以使离相、说菩提以使见性，说如来以使正法。离相则便见性，离相是见性的前提，所以啊，心经有云：三世诸佛依般若波罗蜜多故得阿耨多罗三藐三菩提。

用现代的实验科学来界定“空”的定义：没有可以发出信息的物质、没有可以反射信息的介质时，就是空的状态。那么“空”似乎也就无从感知了吧。可是我们明明能够感知到“空”的存在，那么“空”又是如何被感知到的呢？当然了，首先还得分析一下，我们对“空”的感知，是由于无感知而空，还是因为可以感知而设之为空的呢？倘若是由于无感知而空，那么失去了空的界分，被我们所识知的世界就应当是一片混沌。大家都明白我们所识知的世界并非一片混沌，那么就少不了空的界分作用，那么我们对“空”是一种确切的感知，“空”是可以被确切感知并设定为空的一种存在。没有物质、没有介质的空，为什么可以被确切感知呢？

首楞严经有云：色身外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。佛家认为，空之与物皆自心生。“空”者，非有非无，具足相、性、法，具足相、性、法因无分别而不别显相、性、法，是三摩地、是大圆镜。首楞严经中，阿难示现征心了不可得，为什么呢？只缘身在此山中，不识庐山真面目。心经有云：色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。色之与空，皆缘心生，三者之间互为三摩地，是一种自动平衡的状态。色不则异移为空，空不则异移为色，空是则色即，色是则空即。使色之为色者，是谓为心，使空之为空者是谓为心。

在首楞严经中，文殊菩萨问佛陀说，当何名是经？佛陀做出了回答。那么心经的经名：般若波罗蜜多心经，必定也是佛陀给出的经名。般若波罗蜜多心经，那么心经的法旨所指，当为“离相即心”。著相是为众生，则众生莫不著相。所以呢，心经适合于一切众生。离相是证得阿耨多罗三藐三菩提的第一步，是不可或缺的第一步。心经有云：三世诸佛依般若波罗蜜多故得阿耨多罗三藐三菩提，故知般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦真实不虚，故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛、揭谛、波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。

心经如此简短，那么我们可以只读心经，用心经来取代其他的佛说经典吗？

心经之所以广为流传，并不只是因为心经的经文简短易读，而是由于心经普契众生之心趣。好比说，米饭之所以百吃不腻，不是因为味淡，而是因为适合。世界、众生，生灭、有无，皆合如来藏、不离如来藏，所以呢，每有习气起时，当有出离之法与之俱生。所以啊，纵使众生都有习气无明，却每每都与心经皆有相契之缘。于是呢，即便像黑熊这样一个不喜宗教玄谈的人，也可以喜欢心经，也可以心契于心经之说。