维摩诘说修行人吃饭吃的是平等,怎么吃就平

佛弟子中解空第一的须菩提，也就是《金刚经》中向佛请法的须菩提，有一次乞食到了维摩诘家，维摩诘端来饭食却对须菩提说：“唯，须菩提！若能于食等者，诸法亦等，诸法等者，于食亦等；如是行乞，乃可取食。”

尊敬的须菩提，如果能做到平等的对待每种食物，那么也能够平等的对待世界上所有的事物，如果世界上所有的事物都是平等的，那么食物也是平等的。如果这样行乞，才可以取食物。

这画面，维摩诘拿着盛好的饭不给须菩提，只让须菩提饿着肚子看着饭，然后要求须菩提做到“平等心”，才给吃！啥是平等心呢？平常我们都说，萝卜白菜各有所爱！意思是不同的人爱不同的东西，很正常，不要干涉别人的喜好。这里为什么要平等对待所有食物呢？不喜欢白菜，就喜欢萝卜不行吗？

如果这个世界上真的有萝卜和白菜，那么一个人喜欢什么是人生自由，不干涉别人是道德高尚的表现，没毛病！问题出在，这个世界上并没有真正的萝卜白菜，只有我们主观看到的颜色、摸到的触感、尝到的味道和头脑里的印象，这些是个人主观感受，不是客观存在。我们对自己的主观感受区分喜欢、讨厌，抗拒这个，追求那个，自己在自己的思维里战斗、纠结、争取等等，犹如晚上睡觉做梦，我们不断的丰富梦里的情节，只要吃白菜，不要吃萝卜。这有什么用呢？醒来后什么都没有！

如果尊者须菩提真的明白这个道理——面前的一切就是个梦，那么梦里所有的食物都是幻象，所有的事物都是幻象，于是可以轻松容易的平等对待一切，做到了这样，就可以吃饭饭了。

若须菩提不断婬怒痴，亦不与俱；不坏于身，而随一相；不灭痴爱，起于明脱；以五逆相而得解脱，亦不解不缚；不见四谛，非不见谛；非得果，非不得果；非凡夫，非离凡夫法；非圣人，非不圣人；虽成就一切法，而离诸法相，乃可取食。

我们凡夫的认识，要么贪嗔痴，要么断了贪嗔痴；要么有身体，要么没身体；要么不明白，要么明白；要么缚，要么解……明确说来，我们不能说，这个人即贪嗔痴又不贪嗔痴，即有身体又没身体，即明白又不明白，即缚又解……这在我们正常人的世界里，没法儿实现，只能是瞎说！

那维摩诘为什么要这样“瞎说”呢？因为他的境界不在我们凡夫的世界里。维摩诘知道这是个梦。出了梦，站在梦外看梦里的东西，就可以做到了。

我们一般说贪嗔痴，经文里“婬怒痴”是一样的意思。贪之最大是淫欲，所以有时直接用淫来表示贪；嗔恨和怒是一个意思。这句话是说，佛菩萨原本已经出梦了，没有烦恼了，可以开心享受去了，但他们没有住在涅槃里享受，而是化身入梦度众生，在梦中的化身也有贪嗔痴，即戏精按需要表演，但他们没有把所演角色当做真正的自己，真正的自己在梦外，是清净的，没有贪嗔痴的。由此而说，不断贪嗔痴，又不和贪嗔痴在一起。

解释清楚了一句，剩下的就同理类推了。身体是由各个成分组成的，一相是指空相。按梦里的思维，如果有身体在，就不可能是空相。但出梦后，梦里有身体，而实际住空相。

在梦里，如果愚痴、执著、贪爱，就不可能明白、解脱。在梦外，住在明白、解脱中，化生入梦和众生发生各种关系，由此来救度众生。

五逆是五种最严重的罪证，犯了五逆要下地狱，就不能解脱了。但五逆和解脱都是梦里的事儿，出了梦，没有五逆，没有解脱，没有系缚，没有解开，都是空。

四谛是苦集灭道。四谛的本质是空，出了梦神马都没有。但化身入梦要修四谛，由此来调服自己和众生的心。

出梦看，没有什么结果，没有证得阿罗汉果，但在梦里，表演证得阿罗汉果；出梦看，没有什么凡夫，但在梦里，扮演一个凡夫，经历各种事件；出梦看，没有什么圣人，但在梦里，扮演一个圣人；最后总结一句，虽然成就了一切，但又远离一切，即梦里有了各种示现，而真心是在梦外，远离一切的。

如果须菩提能明白这个道理，乃可取食！

当时印度社会上不单有佛陀的学习队伍，还有很多其它的队伍，其中有六个队伍非常强大，佛家弟子管他们叫“六师外道”。（外道，只是说不是佛道，是别的道，没有贬义。）经文中那六个很难读的名字，就是这六位外道老师的名字。

而维摩诘拿着饭，跟须菩提说：“你如果不见佛，不听闻佛法，外道六师是你的老师。你因为他们出家，如果老师堕入地狱，你也一起堕入地狱。如果这样，乃可取食。”

听到这里，如果须菩提懂得般若，面前是空，就是个梦，那就没问题。如果须菩提忘了般若正见，把面前当真，估计须菩提现在不是饿不饿的问题，是吓得魂不守舍了！

若须菩提入诸邪见，不到彼岸；住于八难，不得无难；同于烦恼，离清净法；汝得无诤三昧，一切众生亦得是定；其施汝者，不名福田；供养汝者，堕三恶道。为与众魔共一手，作诸劳侣，汝与众魔及诸尘劳等无有异。于一切众生而有怨心，谤诸佛、毁于法，不入众数，终不得灭度。汝若如是，乃可取食。

如果须菩提领悟各种邪见，不到彼岸去，才能取食。一般修佛是说我们现在挺多邪见，挺多烦恼，一起领悟正见，到彼岸去，那儿没有痛苦、灾难。

如果须菩提住在八难，不去到没有灾难的地方，才能取食。八难是挺惨的八个地方，学不到正见，没有智慧的地方，住在八难，就无法消除灾难了。修佛本来是要离开八难的。

如果须菩提和烦恼在一起，离开清净法，才能取食。

如果须菩提证得无诤三昧，所有众生也同样得无诤三昧，才能取食。本来须菩提花了好大力气，非常努力才修成禅定，能够做到不与任何人起冲突，可现在维摩诘说，你啥都没证到，你要是得无诤三昧，所有众生也都是无诤三昧，你修行半天，和众生一样没区别。或者说你修得的无诤三昧，所有众生也都有。

如果布施须菩提，没有福德，供养须菩提的人，堕三恶道，这样才能取食。本来须菩提是尊者，大修行人，众人布施他、供养他，便能种大福田，能有美好幸福的生活。现在维摩诘说，供养须菩提没用，还会下三恶道，即下辈子做畜生、恶鬼或去地狱。

如果须菩提和各个大魔王并肩作战，和大魔王们以及所有烦恼在一起，没有差别，才能取食。如果须菩提对所有众生有怨恨，毁谤所有佛，毁谤所有佛法，不出家修行，永远不能脱离痛苦，才能取食！

时我世尊!闻此语茫然，不识是何言，不知以何答，便置钵欲出其舍。

这句话是须菩提对佛说的：“世尊啊，那时候我听了维摩诘的话，茫然！不知道他说些啥，不知道怎么回答！干脆饭不要、钵也不要了，就想直接走吧！”

虽然须菩提也是淡定沉稳的修行人，但面对维摩诘层层逼近的、乱七八糟的恐吓，也实在是按捺不住了！

维摩诘言：『唯!须菩提!取钵勿惧。于意云何?如来所作化人，若以是事诘，宁有惧不?』我言：『不也!』「维摩诘言：『一切诸法如幻化相，汝今不应有所惧也。

须菩提刚想走，维摩诘就把他叫回来了，终于开始说正经话了！听着好慈悲！

“嗨，须菩提，拿着钵（终于给他了，一把辛酸泪啊！），别害怕！你怎么看呢？如果用刚才那些话来考问如来所化现的化身（就是佛，要知道化身是幻象，不是真身），那还会有什么可害怕的吗？”

须菩提言：“没有什么可害怕的了。”都是幻化的，不是真的，还有什么好害怕的呢？犹如昨晚做了个梦，梦见我是一个坏人，等我第二天醒来，发现躺在床上的我并没有变坏，那有什么好害怕的呢？！

维摩诘说：“所有的一切事物的本质都像幻化相一样，你今个儿不应该害怕呀！”

是嘛，当真才害怕嘛。你看电影时，电影里在打仗，一群士兵拿着枪向你跑来，你也不会害怕，因为你知道那是电影，是假的。记得欧洲人第一次去非洲给他们放电影时，电影里一群士兵拿着枪跑过来，在场的非洲人全爬起来跑了！因为不知道电影是假的，当真了，害怕！

所以者何?一切言说，不离是相。至于智者，不著文字，故无所惧。何以故?文字性离，无有文字，是则解脱，解脱相者则诸法也。

恐吓之后，维摩诘继续解释了原因：为什么呢？一切言说，言说包括见闻觉知，就是我们臆想的这个世界的所有，都不离这个相，就是前面说的幻化相。对于有智慧的人，不会执著于文字，不会别人说让你别做好人了，抽烟喝酒吸毒杀人放火吧，你就害怕了。文字的本性也是空，没有文字，这就是解脱。什么是解脱呢？所有事物都是解脱。为什么呢？因为诸法性空，都是虚幻。当你知道这些虚幻的东西不是实际存在，而是虚幻，这本身就是解脱。