金刚经浅释连载三十一

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各位佛友吉祥！今天继续。经文：我们之前讲过「佛说般若波罗密」，如来说法按世俗谛即有所说。按真谛上说「即非般若波罗密」，一切说法无非是应机而起，是随顺因缘而说。因缘所生法，无有自性，当体即空，这是真谛上说的。因为当体即空，才叫「是名般若波罗密」所以只是一个假名而已。

这科是怕众生对佛说法的真实之意，未能澈底的明白，恐怕会产生如下的疑问：第一、既然是假名而已，又何必要说他？第二、假如释迦佛「无所说」法，怎么能摄化世间的众生呢？第三、假如没有世界，释迦佛要在那里现相成佛度众生呢？这里先解开第一个疑问，「须菩提！于意云何？如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊！如来无所说」。佛恐怕众生以为如来说法不立名相，又既然只是名相而已，何必勉强说呢？故问须菩提：你的心意以为怎样？你认为如来有所说法吗？佛的意思是说，如果你固执取著佛说的文字名相，这样一来就好像有法可说；假使你得义忘言，入了说法所指的「实相般若」的奥妙处，那时你已得到自在、解脱了，那你又何必固执文字相的方便设施呢！所谓：归家罢问程，到岸不须舟。如来说法只不过让你们借般若法船，渡过烦恼大海，然后得登解脱、自在的彼岸，这正是如来说法用意的微妙处。前面第七分，也曾经遇到这个问题「须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？」须菩提言：「如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。」他不敢说如来没有说法，因为如来天天在说法。所以须菩提只回答说：「无有定法如来可说」。如来说法，是应机而说，你是什么样的根机，跟你说什么样的法来度你。那有一个固定的法可说呢？但是到了第十三分这里，须菩提有更加甚深解悟，所以他很肯定的回答佛说：「世尊！如来无所说。」说法只是一个语言之相，这只是暂时所起的假相而已。说法之假相，当下生，当下灭，当体无住；缘生相生，缘灭相灭，那里有个如来说法之相？你所要摄取学习的是：如来说法中，法所含的妙理，而不是要你执著这个说法的相。因此在真实处上看，说法只是一个假名而已。虽然说法之相，是缘起、暂有的假相，但并不会妨碍如来方便说法，随机教化众生的施设。假使你明白了前面所解释的道理，这样「佛说般若波罗密」这个假名言说，也就不会妨碍，如来施设名言说法度化众生的方便了。当知如来说法，说即无说，无说而说，是名中谛说法。这样就把第一个疑问——既然是「假名而已，又何必要说法」的疑问解开了。

下面再解开第二个疑问。前面须菩提回答世尊说：「如来无所说」虽答：「无所说」，并不是说佛一向不说法。所谓说法之目的，在于断除众生心中一切烦恼之病。病好后，就不需要法药了，但是恐怕众生又执药成病，所以须菩提才回答世尊说：「如来无所说」以此解开执药成病的过失。这样一来，又产生了第二个疑问，就是假使如来一向「无所说」法，又怎样来摄受教化三千大千世界的众生呢？为了解开这个疑问，佛又问当机者：「三千大千世界所有的微尘数目多不多呢？」须菩提回答说：「甚多。世尊！」依佛法说，凡是「有法」的存在，都离不开缘聚缘散的因缘法则。微尘是在因缘的条件上，由更微小的微细单位，再缘合成微尘的假相，如果要再更微细的分割和分析，他还是离不开因缘相的集聚。

这个世界本来是由无量微尘积聚成相，而成为一个世界。微尘是小，世界是大，但总是离不开因缘和合，暂时现起的幻有假相。「诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。」，大家要注意这段经文要紧接著念下去，读下去，「如来说世界非世界，是名世界。」微尘辗转分析，最后还是因缘假相，本无自体。知微尘无体，就知微尘只不过是假名而已，虽是假名，但并不妨碍由因缘假相，暂时现起的幻有。「如来说世界非世界，是名世界」的道理，也是与前面解释的道理一样。

因如来深知器界之因缘生灭，去来之相。缘生如幻，故不住著器界之相，如镜无心，缘来现相，缘去不留影。如来摄化三千大千世界的道理也是如是。如来了知一切法皆因缘所生。缘生缘灭，所以能当体随缘，不生留碍，所以在三千大千世界摄化众生，能随缘不变，不变随缘，没有住著世界之相，随缘聚会，随缘散。虽因缘如幻，但佛也不舍广度众生，所谓佛随缘度化有缘人，也正是这个意思。明白了这个道理，第二个疑问又迎刃而解了。各位佛友，明天请继续