从金刚经圆觉经涅槃经中看

编辑：普寂

缘起与大意

本篇主要是谈我义及由此体相关系而衍生的「我相」（此「我相」有别于下文中我人众生寿者四相中的「我相」，故以引号标示）。众所周知，无我是佛法基本理论。《金刚经》中述及的「我相」更可细分为我、人、众生、寿者四相。《圆觉经》对这四相有比较详细的解读。有趣的是，《涅槃经》却处处说有我。当然，这个「我」的意义，在层次上是完全不同的。笔者从诸经中找出有关细节，试从这个「我相」的角度，铺陈这种表面上看似不一致，却贯彻中观的义理。

「无我」的要义

佛说无我，基本说来就是「三法印」中的「诸法无我」，包括人无我与法无我。而本篇所说的，主要是人无我，即是指一切事物，包括人在内，都是因缘和合而成，是相对的，暂时的，没有恒常自在的主体。而凡夫所说的这个「我」只不过是五蕴假合而成，并无恒常一体及自我主宰的能力。《俱舍论记》说：

「非自在故非我。」

《大乘义章》也说：

「苦非我体，故名为无我。」

亦即是说，无常故苦，苦故无我。但世间凡夫往往妄自执着有我，死守不放，从而引起诸多烦恼，招致种种苦果。佛陀苦心孤诣，一次又一次不厌其烦地，对我们述说无我的道理，希望我们能明白箇中道理，从而得到自在解脱。

《金刚经》中的四相

《金刚经》中佛在答须菩提关于「云何住、云何降伏其心」的时候，对于不着「我相」如是说：

「所有一切众生之类……我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」

《金刚经》屡屡提及这四相，说明菩萨度众生是没有我相的。佛陀更以自身的经历，说明往昔遭歌利王割截身体时，若有这四相的话，应生瞋恨，那就不能成就菩萨行了。有趣的是，《金刚经》提及「我相」的时候，并不直接单单用「我相」二字，而是我相、人相、众生相、寿者相四相并说。这四相其实包含了「我相」中的四种细微分别。在凡夫来看，其中分野实不大明显，亦不易理解。但在菩萨的修行上，可以看到，这非但不简单，且极重要。这在《圆觉经》中可以看到端倪。

《圆觉经》中的四相

《圆觉经》是佛陀对一众大菩萨讲解的深奥道理。在〈净诸业障菩萨章〉中说到，一切众生从无始以来，执着有我、人、众生、寿者相，由是而妄见流转，因此不能入清净觉。据笔者的理解，这四相是修行时在不同阶段、不同层次所觉证的我相，内容非常深邃奥妙。

首先是我相：「谓诸众生心所证者」，亦即众生心所证之的境界。就是说，在行者证悟的当下，发觉有一个「我」在证所证的境界，这就是我相。在这里，佛陀用了一个〈病痛喻〉，就好像人在生病时，需疗养而使用针艾，病者猛然感到针刺而幡然醒觉身体的存在。这就犹如在证悟的时候，感觉到有「我」的存在一样，这就是我相。

其次是人相：「谓诸众生心悟证者」。所谓「悟有我者，不复认我，所悟非我，悟亦如是。」就是说，在证悟我相的基础上，在「所证」的境中，知道有一个「能证」的心。而在这证悟的当下亦立刻明白，这个我实是非我，悟道的「我」也不能够称是「我」。虽然如此，那能觉知无我的，依然未完全离我，这便是人相。「悟已超过一切证者，悉为人相」，就是这个意思。而这时这种能觉悟「能与所」及「我非我」的境界已是一种超越。若与凡夫比较，已是什深层次的了。

再其次是众生相：「谓诸众生心自证悟所不及者」。既已超越人相中「我非我」的境界，但仍无法超越「我」的认知范围。即是说，既有人相的「心所悟」，便有「心所悟」之不及。即便如此，此境界亦有差别相，仍有不平等心，由是便落入众生相中。经中有云：

「『我是众生』，则知彼人说众生者，非我非彼。」

为何非我？因为我尚有心所悟之不及，故还不能涵盖众生，故我非众生。为何非彼呢？因为同样道理下，任何别的，也不可以是众生。于是便有我、人和他的分别，这便是「众生相」。这便从最初的我相落入了众生相中。

最后是寿者相：「谓诸众生心照清净，觉所了者。」前面所说到的「众生相」，是横向的。知道非我非彼，但仍是众生之一，而「寿者相」所说的，是纵向的。即是说这时修行上能觉的，只涵盖业力能达的范围，但对于业力以外的，依然无能为力。即有如经中云：

「一切业智所不自见，犹如命根。」

此处命根即业力的代名。这时已达心照清净的境界。虽所觉仍有麈垢，但已是「我相」中的最细微阶段。

《涅槃经》的有我

以上所说的都是从凡夫修行到佛位时，对「无我」信解行证的法门。但佛陀在《涅槃经》中却把无我而有我的道理，从真实的角度，在更高层次上，再次开衍。在《涅槃经》卷二，佛陀阐述了常乐我净的道理，其中我就是有我。

「诸法无我实非无我。何者是我？若法是实、是真、是常、是主、是依性不变易者，是名为我。」

从这里可以看到，这时所说的我，是真实法性，与凡夫所理解的五蕴之我，是完全不同层次的。

其后佛在卷七中说：

「有诸外道，或说我常，或说我断，如来不尔；亦说有我，亦说无我，是名中道。」

这就开示了有我、无我的中观道理。随之再进一步说：

「善男子，我者即是如来藏义。一切众生悉有佛性，即是我义。」

正是把「我」与「佛性」等同。再者，佛在在卷八深入开示：

「我与无我性无有二，如来秘藏其义如是。」

又说：

「智者了达其性无二，无二之性即是实性。」

佛于是时述说此无二之性与《般若经》的关系：善男子，我与无我性相无二，汝应如是受持顶戴。……如我先于《摩诃般若波罗蜜经》中说我无我无有二相。这里便清晰地指出其与《金刚经》的关系，说明我与无我实一事之两面，不能只说无我，忽略有我的层面。离开此无我、有我二相说，始是中道般若的道理，始是真实法性之所在。

国医乳药喻

不过佛陀此时亦深深了解到，此前所说的，是「无我」的道理。但现在却在《涅槃经》中处处说「有我」，那众生一定非常困惑。尤其「三法印」中，不是清楚地说「诸法无我」吗？那我们凡夫在学习佛理时，要说无我还是有我呢？所以佛陀在说这些「有我」的道理时，非常及时地用了一个〈国医乳药喻〉作了个解释。

这个喻是如此说的。有一国王的医师，惯用乳药（即以牛乳为药）治病，但其实并不知其所以然；只是无论什么病，也胡里胡涂地惯用此方而已。这时有一名医，通晓各种病理，来到这国，得见国王，述说治病的道理。国王此时才知道，旧医其实只是个庸医，便把他辞退，而改聘新来的名医作为国医，并宣布从今以后，不得再复用旧医的乳药，因为此药毒，多伤害故。

但其后国王染得一病，困苦欲死，便问国医，应服何药？国医此时观其病况，却开了看似相同的乳药作为药方。国王于是大惑不解，反问医师，乳药不是毒药吗？此时国医解释道，是乳药者，亦是毒药，亦是甘露。要知道如今所开的乳药，实与旧的乳药不同。如今的乳药，所采用的牛犊，不食酒糟、滑草、麦，不养在高处，不在湿处，从小饮清流，不使驰走，那这样养大的牛犊所挤出的奶，便是甘露。其余的，都是毒药。国王此时便恍然大悟。

这个喻中，旧医就好比一切外道。而国医就是佛陀。国医明白，乳药可是甘露，亦可是毒药。只因凡夫在这时，已非常执我，而执的这我又与佛陀所说的我，完全不同。所以佛陀才不得不在这时，高调宣说无我（即旧乳药为毒药）。但等到大家都明白，「若法是实、是真、是常、是主、是依性不变易者」时，乳药就成了甘露。这即是说，如把五蕴我说成是我，这样的乳药，便是毒药。但假如把这个我，看成是佛性，这时的乳药，就是甘露。因为这个我的意思，是完全不同，就好比特别饲养牛犊的奶，不同一般的牛所挤的奶一样，成了胜义。

总结与感想

佛说无我与有我，总的而言，其实是一事的两面。亦即是说，我与无我性相无二，我与无我无有二相。而这无二之性，才是实性。由此而开衍一切诸法善不善等，亦复如是，无有二相。如此便贯彻中观般若的道理。

只是由于我们凡夫在这世上可能已生活了好几百万年，对这个五蕴之我，实在执得太紧了，所以佛陀不得不在娑婆世界下猛药，述说无我，期令众生能在修行上猛烈地去除我执。而恰恰这俱生我执却又如此微细，所以佛陀不得不在《金刚经》及《圆觉经》中屡述这我、人、众生、寿者四相，更严正地指出「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相即非菩萨」。大概这实在是修行上的必须。不过同时必须指出，在圆满的佛法上，或对于圆满的觉者来说，我与无我，终究还是性相无二的。

笔者所读过的有限诸经中，范围包括了中观，唯识及如来藏。其中所涉及的理论，已令笔者吃不消。但最令笔者最感深刻而惊叹的，是这浩瀚的佛法中，角度虽然是多元，内容虽然有多种，范围虽然有深浅，但众多的道理，却依然好像百川汇海，形成一个深广浩大的江河系统。偶或有看似纷乱，前后不一的，但细想之下，却是在更高层次上，前后呼应，深广周严而圆融一致。所以不得不佩服佛陀的智慧。即如这篇所说的无我有我的理论，就是最好的明证。南无本师释迦牟尼佛。