金刚经对现代人的启示13

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第十三品：如法受持

尔时。须菩提白佛言。“世尊。当何名此经。我等云何奉持。”

佛告须菩提。“是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字。汝当奉持。所以者何。须菩提。佛说般若波罗蜜。则非般若波罗蜜。须菩提。于意云何。如来有所说法不。”

须菩提白佛言。“世尊。如来无所说。”

“须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘。是为多不。”

须菩提言。“甚多。世尊。”

“须菩提。诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界。非世界。是名世界。须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。”

“不也。世尊。何以故。如来说三十二相。即是非相。是名三十二相。”

“须菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。”

翻译：

须菩提听了世尊说受持本经的种种殊胜功德，能成就无上正等正觉，是最尊最贵的人，能受一切世间、天、人的供养，能得到十方诸佛一切菩萨的保佑，顿时生起了对本经的仰慕和奉持之心，特向世尊请问如何能为这种妙法安立个名字，以便如法奉持。

佛陀告诉须菩提说：“这部经书的名字叫《金刚般若波罗蜜经》，你就根据这一名称中的道理受持奉行，这是为什么呢？须菩提，佛陀用语言诠释所说出的这种金刚般若波罗蜜的法门，只是为了方便度化众生而立的假名而已，实际上并不是金刚般若波罗蜜法的本身，须菩提，你认为如何呢？如来真的讲过什么法了吗？”

须菩提回答说；“世尊，如来没有讲过什么法。”

佛陀说：“须菩提，你认为怎么样呢？三千大千世界里的所有微尘，其数目是很多的吗？”

须菩提回答说：“很多的，世尊。”

“须菩提，这些微尘，都没有真实的实体存在，只不过随顺世俗，假名它们为微尘罢了。如来说的这些世界，也都是因缘而起的事物，并无世界的实体，只是随顺世俗，假名它们为世界罢了。”

佛陀说：“须菩提，你认为如何呢？可以根据佛陀有三十二种奇妙庄严的身相认识如来的本质吗？”

须菩提回答说：“世尊，不可以的。为什么呢？因为佛所说的三十二种奇妙庄严的身相同样没有实体存在，只是随顺世俗假名称它是奇妙庄严的身相罢了。”

佛陀说：“须菩提，假如善男子，善女人用象恒河里的所有沙粒那么多的身体性命来行布施，如果再有一个人，能够接受这部经典，并且能身体力行的去做，或者是为他人解说，哪怕只是接受其中的一个四句偈，那么他受持本经的福德就超过了前者。”

注释：

奉持

有以下三层意思：心怀尊敬之心；记忆、受持；实践。

微尘

佛学中的微尘，指肉眼能看得见的最小微粒。

世界

在佛学的不同发展时期，有不同的意义。

1、日月所照范围；

2、后来根据中国佛教的解释，世界为：世、为迁流之意；界，为方位之意。合起来指过去、现在、未来十方（东南西北、四维、上下）的空间；

3、一佛所在的国土。

三十二相

又称三十二大人相，即伟人所具备的三十二种瑞相，亦即佛的身体所具有的三十二种美好的特征或转轮王（神话传说中的圣王）身体所具有的三十二种特征。关于三十二相，佛经中说法不一，直到开始有佛像雕刻的时候，佛教学者才对此认真研究，实际上他们只不过是把印度古代神话传说中的转轮圣王（即理想的君主）所具有的身体上美好的特征放在佛陀身上罢了。

心得：

1、为何“佛说般若波罗蜜。则非般若波罗蜜”。

般若波罗蜜的意思是大智慧到彼岸。彼岸，按照普通人的想法，是一个遥远的地方，是另一个地方，在那个地方，没有了任何的烦恼和苦难。

在遥远的另一个地方，真的有这样一块“净土”吗？在净土宗的描述里，确实存在这样一块净土，但在原始佛教的教义里面，以及在金刚经的教法里面，并不真实的存在着这样一块“净土”。在金刚经的教义看来，此案就是彼岸，阿耨多罗三藐三菩提、无上正等正觉就是彼岸，而当下的，那颗趋向美好的原动力，就是阿耨多罗三藐三菩提。所以，如果你识得自己的本心，你当下就是无上正等正觉，你当下就在彼岸了。

为什么说无上正等正觉，就是当下的趋向美好的原动力呢？让我们来分析一下阿耨多罗三藐三菩提，也就是无上正等正觉：

无上，没有比这个再高在上的了——就是超越了上下高低的范畴的境界，

正等，正确的，没有任何的错误——就是超越了错误、正确的范畴的境界；

正觉，不偏斜扭曲的觉、感受——就是美好的、幸福的、自由的觉、感受。

若想超越因比较而产生的上下，正确与错误的境界，就需要从二元的世界观中，回到一元的世界观。在一元的世界里，没有观察者与被观察者，没有分别心，只有当下的这个。请闭上眼睛，体验一下这个当下，如果你去除了对于我相的执着，放下了关于过去的虚拟的那个我相所发生的一切仇恨、懊恼和悔恨，也放下了关于未来的那个虚拟的我相的担忧、焦虑和贪欲，清除了所有这一切以后，那么当下你拥有的，就只有这份趋向美好的原动力了。

所有，当下趋向美好的原动力，就是阿耨多罗三藐三菩提，就是无上正等正觉。既然当下的本心，就是无上正等正觉，就是彼岸，那也就正如佛陀所说“佛说般若波罗蜜。则非般若波罗蜜”，佛陀这是在告诉我们，没有一个在别处的彼岸，彼岸就在当下。

2、为什么佛陀说“诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界。非世界。是名世界。”

微尘是名相，是由于有了那个虚拟的观察者之后，才出现了微尘的相，而且之所以叫微尘，是和观察者本身的大小相比而产生，如果观察者缩小的很小，那么这个微尘可能就是须弥山了。所以说“诸微尘，如来说非微尘，是名微尘”。而“如来说世界。非世界。是名世界”也如此。如果没有了那个虚拟的观察者，这个就是这个，没有大小，也没有世界。

3、为什么“如来说三十二相。即是非相。是名三十二相。”

三十二相，意思是三十二种美好的形象，在佛陀那个年代眼中的美好形象，在我们现在则不一定就美好了，所有的这些美好形象只是比较产生的产物，不同的时代会有不同的比较对象，是缘起的产物，是没有自己的永恒的自性的，正所谓“法不孤起仗境方生”。所以这个“美好”一旦被固定在具体的相上，变成了名词，就失去了活力。我们刚才所说的趋向美好的原动力，是一个动词，是当下的正在趋向的动作，所以是永远具有活力的。禅修中总是强调“当下”就是这个意思，当下是动词，具有活力的。自我也如此，如果你把自我固定在相上，或者是过去的我相，或者是未来的我相，都变成了僵化的，无活力的。而如果能活在当下，就永远保持着趋向美好的动力这个动作，就是一直在无上正等正觉、阿耨多罗三藐三菩提中了，就一直在彼岸了。

4、“若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多”的含义。

拿性命去布施，当然比那七宝布施要大的多，何况是以恒河沙那么多的自己的性命去布施（因为佛教讲轮回，所以人是有机会多次拿自己的性命来布施的），但这里的布施，我个人的理解不是指无住相布施，而是指普通的，住相的布施。那么如果不是不住相的布施，在本质上而言，都是一种交换。比如富人布施给寺院，企图以此换得佛陀的保佑升官发财，人烧香磕头企图让菩萨保佑自己早生贵子，潜台词是，我很尊敬菩萨啊，我给您老人家磕头了，您快给我一个儿子吧！这都是在交换，或者企图交换。从广义上说，如果是住相的，人所做的一切为了生活美好，或者为了趋利避害的工作、努力，都可以算是一种布施。给老板付出体力，然后换回老板的报酬，给寺院出钱修庙，企图换得佛祖让自己升官发财，这在本质上不是一样的吗？

当然，人为了获得美好的生活，给老板打工，或者做其他的勤奋努力，都是对的，也确实能够因此而改变一部分生活。但是你永远无法能够做到因此而破一切烦恼，不被一切烦恼所破。因为你通过这些努力所获得的“幸福”都是有漏的，都是转瞬即逝的，都是不稳定的。就像我们前面举的例子，如果你在射箭场的中央，那么无论你怎样努力去提高自己的武功，那么你也无法绝度避免自己一定可以躲过所有的毒箭，而且你所有的武功，其实都只是在被动的防御而已。

佛陀所要教我们的，是离开这个射箭场，醒悟到自己是在看一场电影，这样你就永远摆脱了被毒箭射伤的危险境地。所以虽然以恒河沙数身命布施福德非常之巨大，但是“若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多”。佛陀要我们做的，是超越！