治大国,若烹小鲜,这句话有可能说的是

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《道德经》六十章：治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

道家修行有句话，“言语不通非眷属”，意思是如果不明白文字背后真正的含义，修行会走很多弯路。其实，这句话可以涵盖世间的一切学问，如果只浮于表面，进步会变得非常缓慢。

“治大国，若烹小鲜”，这句话可谓尽人皆知。“大国”两字，我们自然会联想到当年的美国与苏联，以及我泱泱华夏。“天下”两字，可以让人顿生豪情，金戈铁马，逐鹿中原，“了却君王天下事”。所以，从古至今大多从治国之道来解读老子的这句话。

《韩非子·解老》篇：“事大众而数摇之，则少成功；藏大器而数徙之，则多败伤；烹小鲜而数挠之，则贼其泽；治大国而数变法，则民苦之。是以有道之君贵静，不重变法。故曰：‘治大国者若烹小鲜。’”

韩非这样解读是可以理解的。中国过去有句俗话：“学会文武艺，货卖帝王家。”尤其是春秋战国时期，好多文人都希望通过想献言君王，建立一世功绩，或者求得此生富贵。韩非解读《道德经》，其中有一部分原因是想借老子圣人的光环，来实现自己的政治抱负。于是，《道德经》被解读为是讲给统治阶级的。当然，通过前人的不断解读，《道德经》便如“旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家”，这也为中华文化的复兴撒下了可贵的种子。

治大国若烹小鲜，治理国家不能瞎折腾。这样解读从理上来说是没有任何问题，就是小国也经不起折腾，一家，一人，一事也是如此。但是，疑问就在后边，为什么鬼不伤人？为什么神和圣人要伤人？后人没有想明白，也不敢轻易否定前人，关键这还是老子说的，怎么办呢？脑洞大开，任意附会！“鬼不伤人，是因为鬼只能唬人”，这话说的感觉跟鬼很熟似的。神伤人可以说的过去，因为神要惩治恶人。圣人为什么要伤人呢？看看学者们如何解读。

某知名学者：圣人可能没有意识要伤人，但是也经常伤人。我们从小就被教导，要读圣贤书，要敬畏圣贤，我们那时候还不懂，就构成很大的压力。听到圣人就肃然起敬，反而不敢亲近他，所以我们对孔子，对老子始终隔得远远的，只知道有其人、有其书，我们反而不会很自动去了解他。这就是圣人伤人，圣人伤人不一定要自己出力去伤人，别人弄得他来伤人，最后还是他的罪过！

如此一来，等于老子自己承认了“伤人”，“人皆可以成尧舜”，孟子老先生的这句话是想让我们“伤”更多的人？这哪里是“圣人伤人”，这明明是我们在伤圣人！要想弄明白这一章，我们还需要老话重提，“名可名，非常名”。

名可名，非常名，这句话有三层含义。首先，老子起了一个名字，这个名字不能完全表达老子的意思。比如“无”，不能理解为什么也没有。其次，不能理解为名字日常的意思，说白了好多名字都是隐喻。比如“国”，不是在每个章节都代表国家。最后，一个名字代表几个意思，不同的章节含义不同，比如“民”字。

前人的解读还有一个疑问，就是断句的问题。“其鬼不神。非其鬼不神”，这句话这样断，虽然看似递进的关系，但是逻辑上却是有待商榷。所以，在详细分析之前，我们重新整理下本章语句之间的结构关系。

结构关系调整：治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神，非其鬼不神；其神不伤人，非其神不伤人；圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

治大国，若烹小鲜。何谓大国？后人根据自己的理解重排了《道德经》，先后顺序上多少还是存在疑点。其实，在六十一章老子对大国有明确的定义，“大国者下流”。下流是什么意思呢？《周易·系辞上》：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”“下流”就是形而下的意思，大国指的是宇宙万有。老子主张“归根复命”，就是“有”归到“无”，最后“一”归到“道”，“治大国”的含义就是“有”回到“无”，二者合二为一，也就是“悟道”的意思。

治大国的含义是悟道，那“烹小鲜”如何理解？看见“烹”字，我们不能以现在烹饪技术来解读。老子所处的春秋时期，社会生产力无法与今天相比，就算是当时的周天子也没有现代人的口福。烹的本义是煮，一个小鱼放到滚烫的锅里，结果就是化为乌有。当然，至此还只能是个人猜测。但是，老子既然在这里抛出了一个论点，那么之后便会进行论证或者解释说明。

以道莅天下，其鬼不神，非其鬼不神。天下，在我们眼中不过是“富有四海，业成八方”，但是在老子眼中那是真天下。老子站在道的高度来谈论天下，天下代表的是“无”和“有”。道莅天下，无和有合而为一，本性显现，万物回归。道莅天下，就是《心经》里面说的“行深般若波罗蜜多时”，修行到了“般若波罗蜜多”的境界，说的也是悟道。

《心经》：观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，渡一切苦厄。舍利子！色不异空，空不异色；色即是空，空即是色；受想行识，亦复如是。舍利子！是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道。无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。

鬼和神代表什么呢？一阴一阳之谓道，“有无相生，难易相成”，任何事物的作用都是成对的出现，都有阴阳两种属性。阴极为鬼，阳极为神，天下之中“有”为阴，“无”为神。一生二，道显现出两个作用，“无”和“有”，“无有入无间”，所以是“无即是有，有即是无”。但是，悟道之后就不一样了，老子推翻了之前说的一切，“其鬼不神，非其鬼不神”。

其鬼不神，非其鬼不神，意思是：有不是无，也不是“有不是无”。这就是《心经》上的“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”的含义。一旦觉悟，本性之光显现，“照见五蕴皆空”，此时，“虚空粉碎，大地平沉”，万物没有了，“无”没有了，“有”没有了，也就不存在“有即是无”，“有不是无”的概念了，老子在这里把一切都摆平了。

其神不伤人，非其神不伤人。神指的是“无”，“无”为什么伤人呢？伤者，损也。“为道日损，损之又损，以至于无为”。我们为什么要修行，因为有障碍，佛家称之为无明，修行就是要去掉障碍，除尽无明，最后达到无我的境界，所以老子比喻为“神伤人”。悟道以后会发现，哪有什么障碍，哪有什么“损之又损”，这也是《心经》中的“无无明，亦无无明尽”。

圣人亦不伤人。根据上面的分析，伤人其实就是度人。悟道之后才发现，原来根本没有圣人度人，也没有佛菩萨度世。《金刚经》中，佛对须菩提说到：“须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：‘我当度众生。’须菩提！莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。”刚开始修行，一鼓作气“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，悟道后如梦初醒“本来无一物，何处惹尘埃”。

夫两不相伤，故德交归焉。这句话，简简单单十个字，去掉三个语气词，剩下的每一个字都能写一篇大论文。“两”指的是“无”和“有”，“朴散则为器”，“无”生出了“有”，损之又损，“有”损没有了就回到了“无”，这也是格物致知的含义。悟道后就不一样了，本就没有“无”生“有”，所以是“两不相伤”。“无”老子称其为“上德”，“有”则为“下德”，有无合一，一归道，所以是“德交归焉”。

分析至此，我们还会有一个疑问。老子费这么大劲，为了什么呢，直接说伤就是损，有即是鬼，不就完了吗？这个问题，说来话长，以后有时间我们接着分析。具体原因，老子在《道德经》中有暗示，有兴趣的朋友可以先自行参悟，“鱼不可以脱于渊，国之利器不可以示人”。

解读完《道德经》第六十章，我们似乎忘记了一件事情。什么事情呢？我们需要回去看看，小鱼在锅里“烹”成什么样子了。此时，鱼已非鱼，水也非水，鱼水混而为一。看到这锅鱼汤，仿佛听见一位老者在旁边说到：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。”