浅谈心经般若人生

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《心经》全称《般若波罗蜜多心经》，是佛家智慧的精髓，学习佛理、佛法《心经》是必读，本人就自身感悟，浅谈个人对《心经》所含智慧的理解。

五蕴皆空

《心经》开篇言“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，“五蕴”所指“色、受、想、行、识”，其中“色”是感官所能感受到的各类客观存在的所有事物，如听到、看到和感受到的事物；“受”是本心为“色”所动，被外界事物影响感染；“想”是因被“色”所感而产生的想法、欲念；“行”是因“想”而产生的行为；“识”是在经历“色、受、想、行”后而产生的概念或意识。例如：一个人走在街上闻到一股香味，抬眼望去看到一家饭馆，里边很多人在吃饭，热火朝天的，好像里面的东西很好吃一样，于是他进去吃了一次，吃完后他的到一个结论，这家饭店东西确实很好吃。这就是一个“色、受、想、行、识”的过程，那么他产生的那个结论，就是“识”。

所以“五蕴”所构成的这个过程，就是众生对世界认知的过程，所产生的“识”就是众生人生观、价值观和世界观的基础，众生三观是由这里所产生的“识”所构成的。这样一来人的一生就被“五蕴”所引导所左右，最终迷失在这阎浮世界。

佛陀为胜光王讲了这样一个故事：很久很久以前，有一个人在旷野中游走，被一头凶恶的老虎所追逐。游人惊慌失措，不知如何是好，恰好看到一个空井，井旁有一颗大树，游人赶紧抓攀着树根，藏身到井中。有黑白两只老鼠，正在啃噬着树根。井的四边有四条毒蛇吐着舌头，井底有一条毒龙正在向上张望。游人心中畏惧毒蛇和毒龙，又担忧树根被老鼠咬断。就在这个时候，从树上的蜜蜂窝中滴下五滴香甜的蜂蜜，不偏不倚地落入了游人的嘴中。游人顿时忘记了刚才的恐惧和担忧，尽情地品尝起蜂蜜来。由于树身晃动，四散的蜜蜂飞下来刺蛰游人。不知从哪里来的一团野火，烧着了这颗大树。

佛陀告诉胜光王：旷野比喻无明的长夜非常旷远，游人比喻凡夫众生，猛虎比喻无常，井比喻生死的彼岸，树根比喻命根，黑白两只老鼠比喻昼夜，老鼠啃咬树根比喻生命念念都在消逝中，四条毒蛇比喻组成人体的地、水、火、风四大元素，蜂蜜比喻财、色、名、食、睡五种欲望，蜜蜂比喻不正确的思想，野火比喻衰老和疾病，毒龙比喻死亡。生老病死，令人极其恐怖畏惧，应当保持警觉，不要被财色名食睡五种欲望所吞噬和压迫。

众生所有的欲望皆因“五蕴”所生，而欲望则使得众生忘记了自己所处的生死轮回之险境，从而一直饱受“生、老、病、死”之苦，终不能得渡。

修行者若要解脱，跳出生死轮回之险境，远离“生、老、病、死”之苦难，首先应当做到“五蕴皆空”，不被欲望所迷惑。凡俗之人，若能“五蕴皆空”便可守住本心，不为欲望所驱使，走向违法犯罪之路，不说大富大贵，起码能与人为善，善始善终。

色即是空

“五蕴”中“色”为因由，“受、想、行、识”都是因“色”而生，若众生不为“色”所动,就不会有“受、想、行、识”，“色”对众生而言，就是沒有意义的，相当于不存在，是为“色即是空”。所以,“色即是空”则能“五蕴皆空”。

然而，当今社会，到处都是名、利、权、色这些诱惑所化作的“色、声、香、味、触丶法”等六尘，弥漫在众生周围。其中“色”指视觉所看到的现像，“声”指听觉所听到的音像，“香”指嗅觉所闻到的气味，“味”指切味竟所品到的味道，“触”指触觉所感觉到的触感，“法”指意识所感受到的刧意念。六尘是会通过“眼、耳、鼻、舌、身、意”这六根进入到众生之心灵，如同空气中的尘埃落到桌面一样。

桌面上的尘埃可以擦洗干净，六尘落到心灵，却会因“贪、嗔、痴”三毒而化作欲念，污染和侵蚀心灵，是擦洗不掉的，会使众生沉迷于无尽欲念中，无法自拔的。众生被六尘所染，也就是为“五蕴”中“色”之所动。因而，不入“色即是空”之门，不得“五蕴皆空”之果，不能跳出生死轮回之险境。

可见“色即是空”最大的障碍，是“贪、嗔、痴”三毒。三毒由何而来，乃众生累世业力所化。如此可得,消除累世业力，化解三毒，方能“色即是空”。消除累世业力，化解三毒，按《心经》所指需修行六波罗密，也就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若这六度之法。

六波罗蜜

六波罗蜜，菩萨欲成佛道应当修行的六种行持，分别为布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，六波罗蜜也被称为六渡。

布施分为三大部分：财布施、法布施、无畏布施。修财布施得财富、修法布施得聪明智慧、修无畏布施得健康长寿。

财布施：分内财、外财。譬如布施你的体力，帮别人劳动就是内财布施；布施掉你的钱财去帮助别人，这就是外财布施；

法布施：讲经、印经并结缘给他人、记录讲经说法的碟片结缘给他人、劝人学佛等均是法布施；

无畏布施：无畏布施就是让众生不再感到畏惧。最简单的，吃素就是无畏布施（因为你不吃它们了，它们就不会因为我们的口腹之欲而死亡）。放生也是无畏布施。

总体概括，布施是用我们的钱财、劳动、智慧、慈悲，去回报社会，表现的是我们的感恩于知足，懂得感恩并能知足，则能消减贪欲，所以布施解“贪”毒。

持戒，是以“十善业”、“八戒斋”、“五戒”等律法为依据来护持自己的行为和念头。如《方广大庄严经》“尸波罗蜜”是法门，超过一切恶道难处，教化众生守禁戒故。能于“五蕴恶境”现前时以深信不动于戒即是功德。也就是说，持戒者，不为五蕴所感、所动，不被此“五浊世界”业力所染。

修行四众所持基本戒为“五戒”，一不杀生，二不偷盗，三不邪淫，四不妄语，五不饮酒。世俗之人，可以不持“五戒”，但秉持自我的本心，坚持原则，坚守道德底线和法律法规，未尝不是持戒。

说到忍辱，会有人认为是忍辱负重，忍常人之不能忍，争取发展空间，以期翻身崛起，如越王勾践之“卧薪尝胆”。其实不然，佛家所讲的“忍辱”是为修行法门。修“忍辱”时不要著“忍辱”的法相，以为我是能忍，以及有我所忍受的程度，有能有所即离不开四相。闻赞则喜，闻谤则怒，心中即起波浪，离四相谈何容易！修行“忍辱”就如金庸先生在《倚天屠龙记》所写的，“他强由他强,清风拂山岗；他横由他横,明月照大江.他自狠来他自恶,我自一口真气足。”心中自定，不为外物所动，不以物喜，不以己悲。

所以忍辱修的是一颗平常心、包容心、慈悲心。对于自身的得、失、誉、损,要保持平常心，不因其生喜、动怒；对于他人的不解与怨憎，要有包容心，不因其生怨、报复；对于一些愚钝之人，要有慈悲心，帮助和引导他们，而不是指责、谩骂。平常心、包容心和慈悲心，可使人远离“嗔”念，不受“嗔”毒之苦，最终离苦得乐！

精进在佛学中，意思为努力向善向上，与放逸相反，坚守“三善根”，防恶修善。对一切善法肯认真负责，精诚集中，故为精进。坚守“三善根”，不放逸，是坚持对“贪、嗔、痴”三毒的抵制，是离恶向善之道。修行就如逆水行舟，不进则退，若无精进之能，则一切修行，皆是枉然。

精进之道，贵在持之以恒，在于每日进步一小步，坚持善念，行善法、善行。修行之人，以精进之法修正道、正法，行善法、善行。世俗中人，当知学无止境，需不断提升自我，才能保持社会竞争力，无惧一切挑战，是为勇猛精进。

禅定，又名“三昧”，所谓“念佛三昧，三昧之王”。“禅定”亦即“止观”，止是放下，观是看破。禅定是指“心一境性”，让混乱的思绪平静下来，外禅内定，专注一境。禅定必须先由”入静”开始，而到“至静”，才能达到“寂静”，此时已经是忘我的境界，从“身空”、“心空”而进入到虚空法界。然而坐禅要进入禅定的境界，也必须要具备“超越的精神”，才能突破一切生理、心理及潜意识的障碍。禅的意义就是在定中产生无上的智慧，以无上的智慧来印证，证明一切事物的真如实相的智慧，这叫作禅。

禅定即是专注，内心平静，思绪专一，即是佛家修行获得智慧的根本途径，也是世俗之人洞悉世事、通达事理、明悟真理的不二法门。

般若（bōrě），梵语Prajna的音译。又译作波若、钹若、钹罗若、班若、般罗若、般赖若等，意为终极智慧、辨识智慧。专指，如实认知一切事物和万物本源的终极智慧，区别于一般的智慧。

般若是看破、是放下、是大自在，是尘世中所有的“爱别离、怨长久、求不得、放不下”之解脱之法。凡有我执者，无论执着于“色、声、香、味、触、法”，皆以般若得解脱。通过修行布施、持戒、忍辱、精进、禅定终得般若，是为解脱之道。对于世俗而言，般若是历经风雨后，对人生的终极感悟，是每个人对生命的最终理解。表现为每个人的人生追求，执着坚守的那一份真挚，是内心深处的智慧明灯。

无穷般若心自在，语默动静体自然。寂静欢喜，禅定般若