佛说佛法金刚经中的修行原理,只要多读

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佛教般若经典《金刚经》，现在的人，很多都将它作为一种福报的获取来源，而去通读它。因为佛陀在这部经中说过这样一句话：“须菩提，当来之世，若有善男子，善女人，能于此经受持诵读，则为如来，以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。”

通读《金刚经》的确有无量福报，不过，佛陀讲述此经的目的，是让人按照此经的要求，去修行。那么，《金刚经》中有哪些关于修行的奥秘呢？

在知道这个答案之前，我们首先要知道怎样去修行以及修行的目的。佛陀在菩提树下坐了49天，开悟之后，说了这么一句话：“一切众生，皆具如来智慧德相，乃因妄想执着，不能证得。”也就是说，真正的修行，就是去掉自己的执著妄想，证得自己的如来智慧德相。

正因如此，在《金刚经》中，须菩提曾经问佛陀这样一句话：“菩萨于法，云何应住，云何降伏其心？”众所周知，修行就是要修心。在须菩提的这句话中，直接就道出了须菩提迷惑于修行之法，于是请求佛陀开示：一个人，到底要怎样去修行？

佛陀就告诉须菩提：“应如是降伏其心。”

因为真正的修行并非一两句话所能说得清楚，佛陀就分了两种方式，来告诉须菩提，同时也是告诉篇首提到的“与大比丘众千二百五十人俱”，应当这样来修行。

首先，在布施的时候，你不能有任何想法。也就是文中所讲的“无住布施”。并且，佛陀还比较了布施时，有想法与无想法的区别。

如果一个人，以满世界的七宝来布施，其福德无量无边。但是一个人，若以心无所住的方式来布施就会“其福胜彼”。在这里，佛陀直接指出，不同的布施，是有区别的。

现在很多人喜欢做布施、供养，其来源就是这里。但是，佛陀只是用布施来举例说明，普通布施与无住布施的区别。其真正目的，并非要人不断地去做布施之事。而是要人去掉做布施时，其中存在的心念。

也许佛陀知道了人们容易执著于布施本身，佛陀在此经中，又说了这么一个偈语：“汝等比丘，知我说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法！”意思就是告诉大众比丘，布施仅仅只是用来举例说明应当如何去修行的一个“筏喻”。真正的法都应当舍弃，到了一定的时候，执著于布施之事的心，也应当舍弃掉。

当你认识到执著于布施之事的心也应当修掉的时候，你的境界，就又往前迈了一大步。但是可惜，很多人，多少年来，心都一直停留在布施上，难以改变。

因为佛教中讲，在生活中修行，在修行中生活，布施之事，做起来轻而易举。很多人顺便去做了，也没有多想。其实，到了一定的时候，它可能就是修行路上的障碍。因为你做布施的时候，并没有达到“心无所住”。

佛陀告诉须菩提的第二点就是：修行，不仅要在行事上做到心无所住，在对事物的认识上，也要有一个清晰的概念。也就是要有“般若智慧”。如果没有般若智慧，就属于无明愚痴，就无法明白如何去提高自己的境界，无法到达涅槃的彼岸。

我们一般人认识事物，觉得人就是人，天就是天，地就是地，宇宙就是宇宙。但是，在佛陀看来，这些所有的一切，都是一种假象。都是人在色受想行识的作用下，出现的错误辨识。

为了清晰这个概念，佛陀就说：“如来说微尘，非微尘，是名微尘。”“如来说世界，非世界，是名世界。”意思就是告诉须菩提，你所认识的微尘、世界，只不过它有这样一个名字，叫做微尘，叫做世界。实际上，它并非是真正的微尘，并非真正的世界。

在我们这个世界中，一切事物都在发生着变动。佛陀说，我们这个世界，一切都是因缘而生，因缘而灭。缘来，则有，缘去，则无。

比如我们看到的花草树木，会随着季节的变化，而呈现出一种枯荣；在时间的作用力下，每天都会出现黑夜白昼。甚至于任何一个生命，都会在“成住坏灭”的作用力下，生老病死。这就是佛家通常所说的“无常”。要想跳出这种无常变化，就要证得自己的如来智慧。

那么，关于这一部分智慧，又要如何修呢？佛陀又指出了具体的修行方法。这个方法，其实就是一个四句偈。

“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

关于这一部分的修行，真正考验的，就是人的智慧。你要将有为法视作梦幻泡影，就要懂得什么是有为法。其实，中间隐藏的含义是：你要想出世间，先得入世间。当你明白了什么是有为法，你才能做到将它视作梦幻泡影，将它视作如露亦如电。

由上可以看出，真正的修行，就是既要把握好自己的行为，又要控制住自己的内心。当行为与心达成一致，就可以做到“如如不动”，就能真正的达到涅槃了。

这才是《金刚经》的真正修行要旨。俗话说书读百遍，其义自见。《金刚经》中的修行原理，只要多读，就能明白。

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