为何说般若波罗蜜多,是成佛的法门一般

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佛家讲“五蕴皆空”，即“五蕴”的本质是虚幻无常，随缘生灭的，因此，才说“五蕴皆空”，才说“无我”。

既然“无我”的存在，“五蕴”到底从何处而来？即使“五蕴”是因为因缘相聚变化和合而成，那么，那个和合而成的地方又在哪里呢？

为了解开这个疑惑，《心经》引出了另一个概念，即“般若波罗蜜多”，也就是说，“般若波罗蜜多”就是那个地方，因为“般若波罗蜜多”的本质其实就是佛的法身，诸法本源，诸法实相，也就是不生不灭之法。换句话说，这个地方就是没有地方。因此，佛才在《金刚经》中讲“无住”，强调不可说，不可得，不可思议。

因为一切法，即五蕴十八界的一切现象好像有生有灭，连绵不断的示现，但实际上是不生不灭的，不仅仅它们的来处是没有地方，没有住处，他们示现的当下也是并没有住处的，也就是说，实体（实相）是空的，这也是《心经》中说的是色不异空的真正意思。

我们研究大乘经典，在《心经》中，观自音菩萨如此告诉舍利弗：

行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，是诸法空相，空即是色，色即是空，空不异色，色不异空，受想行识，亦复如是。

这个“般若波罗蜜多”，其实就是如来本心，也就是说这个如来本心，好像来了，又好像去了，好像在那里，又好像无处不在。但实际上，如来本心并没有来去，更没有生灭，有生灭的是“假我”和诸法，这也是大乘佛法所要探讨的内容之一。

那么，为什么要行“般若波罗蜜多”呢？

因为“般若波罗蜜多”是菩萨六度其中一度，也是观智和证智，更是一切种智，是成佛专用的法门这个法门只有证到菩萨果位的人才。也就是说，如果一个人没有证到菩萨果位，对于世间万有的存在还心有疑惑，那他会是佛吗？因此，凡夫是行不了“般若波罗蜜多”的，换句话说，如果有人能够帮人解除疑惑，能够行“般若波罗蜜多”，那么，这个人就是菩萨了。

因此，我们才说行深“般若波罗蜜多”，其实就是成佛的法门，但这个法门，一般人不能用，也用不了，除了菩萨。

佛的智慧圆满周遍，天上地下无所不知，是无上智慧，也就是说，没用人会比佛更高明，六度圆满，百千亿劫难以遭遇，想想从上一尊佛（佛陀）到弥勒佛出世，这么久时间只有一个人能够成佛。而佛也常在其它经典中说，他已经讲的法就像手指甲挑起的泥沙，还未讲的法像大地剩余的泥沙全部化成宇宙，其中的泥沙再全部化成宇宙，而其中一粒泥沙就是我们现在婆娑世界。

因此，学大乘法，修大乘法门，不但要有解脱清净心，还要有大慈大悲心，多想想受过的恩德，有慈心，布施持戒忍辱不放逸禅定般若，将一切五蕴功德，身口意行功德回向法界，回向菩提，永远度化众生，只能这样，才能得“般若波罗蜜多”，才能行“般若波罗蜜多”，最终才能抵达佛国净土的岸。

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