你可知道,佛法里有哪些修习方法,可以用来

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一、“随文起观”的学习方法

曾经有一位好友好奇地问我：“你看一本书，然后领悟需要多长时间？”

我当时回答他说：“其实，佛法里有一个学习的方法，叫作随文起观，掌握了，对于学习的领悟会很快的。“

因为从小记性就很差，随看随忘，但正好是这个缺点，却反而让我掌握了更多更好的修习方法，其中就有随文起观，或者叫作以悟代思。

比如，当我们看电影的时候，入神了，当时整个人就融入到情节中去，这种情形，就类似于随文起观的意思。

你要是仔细回味一下的话，在那种状态里，内心是停止了思维，但回过神来后，别人一问起，却能讲得更透彻。

所以人们常说，佛法的修习方法是不用意识思维的，就是这个道理。

除了记性差，对于事物总是后知后觉，天性愚钝，十足木头一块，说实在话，对于这点从小就很自卑。

在伤心之余，突然想到：人有其短，必有其长，而我的长处便是悟性。

只要能避开短处，选择了优处，一旦彻悟了，就是自己心性原有的，根本就不用去记忆或者思维，因为智慧本身是“无所在，也无所不在”。

这“无所在，也无所不在”的道理，也是很简单，很容易理解，就跟咱们踩单车时的状态，是一样的。

还记不记得刚开始练习时，总是要很用心的去踩，还未必能踩好，这就是一般的学习方式。

等真正掌握了，神奇的事情就发生了，你完全不用去费半点心思去操纵，就能够踩得很好。

甚至一路上还在笑闹个不停，有时还因为思考其它问题而走神，似乎把踩单车这件事完全给忘了。

但你有没有发现，手脚和单车却自然而然就协调好，好像单车和自己融在一起了。

你说，踩单车这个技能，此刻是在？还是不在？

所以佛法的修习方法，和我们原本所认识的学习方法，是完全不一样的。

平时的学习方法并不是从悟而入，而是知识量和技能的累积和叠加，越学越多。

佛法并不这么认为，佛法认为自心万法具足，修习不过就像挖矿一样，发掘出来的是地下原本就有的东西。

所谓修习，只不过是把我们自心当中，原本就有的智慧，给完整地显现了出来而已。

而叠加的学习方法，只是把心当作存储器，修习是把心当作大地，存储器哪怕再大也是有限的，而大地却一切原本都具足。

二、“闻思修”的修习方法

在佛法里，还有另一个求智慧的修习次第，叫作“闻思修”。

“闻思修”的修习方法，也是大乘佛法的修持方法，这个修法的目的，是为了证得自性智慧，所以是修智慧的方法。

“闻”就是听闻经典，现在很麻烦，因为过去的经典都是文言文，大多数人都看不懂，所以也就看不进去，但可以找一些近代大师级别的著作先来看。

看的时候，就要懂得去思维经论里所讲佛法的道理，这是“思维修”。

有些学过禅宗的，都批评说不能用思维，说佛法是不可思议，我也很无语，那是高层次的修法，和这个并不矛盾，对于我们这些初学者来说，思维是很重要的。

当通过思维后，会获得了一些定解，这时就要采取进一步地修习。

所谓修行，便是用佛陀所讲的道理，和所教的方法，用来修正我们的心行。

而定解的意思，就是自己对于某个问题，不会再有迷惑了的理解，就叫作定解。

比如，对于一个正常人来说，我们总不会去怀疑一杯水，它不是水吧，这便是定解。

三、总要犯“倒果为因”的错

但现在很奇怪，不管学什么，但凡有点懂得的人，都喜欢用所谓最高智慧的一些理念，来阻止别人学习，这在佛法里称为“倒果为因”

比如前面所提到的自性具足，就常常有人用这点，来驳斥我们这种“闻思修”的方法，是不究竟，是不了义。

对于初学者来说，至少也要先把道理学会，先把经典读懂，对吧？

自性具足，智慧是自心本自具足，这是修习所求证到的果，但后来的人，总把这个果，当成自己或别人修习的因。

也就是从一开始，就要把这个“果”当作“因”来修习，这便是颠倒。

却忘了我们都是初学者，都是要通过修习佛陀所教授的这些方法，来求证这个自性具足的智慧才是。

在求智慧的过程当中，众生有众生的颠倒，罗汉有罗汉的颠倒，菩萨自然也会有菩萨的颠倒。

而倒果为因，便是众生在修习时，所出现的颠倒之一。

素不知，自己不也正是从蒙童求学，蹒跚学步，这样一路走过来的，这也是为什么《蒙》卦六五会说“童蒙，吉。”

再说，要是真的见到“自性具足”，也就是见到般若法性，别的不说，文字般若和方便般若一定会相应地生起，这是自然而然，不求而生的。

这两种自性功能一旦生起，说话表达方面都是很有善巧，复杂的东西，能用最简单的方式表达出来，而且别人一听就能明白。

相反，没开这个智慧的，即使再简单的问题，只会越说越复杂，甚至让人摸不到头脑，不知所言，这就是区别。

四、莫以杯水去衡量大海

另外，修习最大的障碍，正是“轻（看不起别人）慢（傲慢自重）心和怀疑心”。

而我们所要对治的，便是隐藏在自心当中的轻慢和怀疑，这两种心态了。

那么想求学的人，又要怎样做，才能放下自己的分别和轻慢心呢？

比如某个人一说话，如果你内心第一反应就在想：“我先听听他怎么讲，看他能讲出个什么来。”

这便是轻慢心，用自己的心量，去衡量他人的讲解和分享，你所能获得的，永远也不会超过自己原有的所知量。

这就好像用五十毫升的杯子，要去衡量大海的海水，海虽大，但你永远只能量到一杯，即便是量到了尽头，最后剩下的，也还是只有那五十毫升而已。

或者心有所鄙视：“这个人是谁啊？又不是圣贤大德，一个凡夫而已，看起来也和我差不多嘛，不见得高明到哪里去，也敢当众开口说话。”

喜欢以所听对象，目前的身份地位、以及名望，来判断一个人所讲是否正确，这便是依人不依法。

有时过分执着于“圣贤凡夫”的分别，对于圣贤就倍加崇仰，而对于凡夫，则极其轻视，这本身就是大慢心，大障碍。

所谓依人不依法，也就是追崇的是个人，而不是在追寻真理，所以不得不深自省察啊。

要是真的求知若渴的话，更重要的是，如何在这个求学的过程，通过不断深入省察自心的习性，来扩长自己的心量、以及升华自心的智慧才是。

五、更应该因材设教

但凡想弘扬国学和传统文化的人，要是同样能放下我执我慢，才能越说越中肯、越恰当、也会越空灵自在。

更不会因为别人的轻视、抵触、反驳和敌对，而产生嗔心怨责、偏激怒怼、或者自自怜、伤愁退转，等错误心态的出现。

在过去我说国学或佛法，是没有人肯听，但只要让我遇到合适的人，一瞅准机会，就会呱呱地讲个不完，也不理会对方情不情愿听。

我太太也常笑我说：“你要是有哪一天，谁也不敢来找你，看你该怎么办？”

但我那会就是死性不改，总觉得为了弘扬传统文化，个人的得失荣辱，又算得了什么啊！

有时，要是实在找不到人听了，我就在内心模仿南北朝的道生法师，对着虚空中想象出来的众生讲。

在南北朝时，有位高僧叫“道生”，因为当年《涅槃经》还没有从印度翻译过来，道生法师有些讲法，完全不符合现有经论的道理，大家都不相信他，就被驱逐，一个人只能跑到荒山里修行。

虽然没人肯听他说法，他就摆放了一堆石头，当作是听法的众生，自己一个人坐在那里讲法。

有一次讲到生动时，就问那些石头：“你们说，我这样讲，讲得对不对啊？”

没想到那些石头，竟然神奇般地动了一动，真的就像在点头赞许一般。

后来《涅槃经》传过来了，大家才发现道生法师所讲不虚，这才把他请出深山。

依人不依法，千古一律，也就没什么好奇怪了，所以就有一句话，叫作“生公说法，顽石点头。”

所以，慢慢的也就懂了，知道这些都是错误的，就不再主动去找人讲，其实只要因缘到了，自然会有人找你讲，甚至抢着要听，这都是真的。

你看《蒙》卦的卦辞：“童蒙求我，匪我求童蒙，吉！”

别人有心来求学，因材设教，自然“吉”啊，到处去抓人来听你讲，多讨人厌，鬼影都跑光了，不要说人影了，哪里来的吉啊？

六、滥用禅风的反思

有些学人平常在交流说话时，动不动就喜欢以过去禅宗的方式来讲，其实时代不同了，那样的讲法，利益不了人的，都听不懂。

更不要随便学那种“呵责诸方”的禅宗风格，很多人明为呵责，多是诤心未泯。

禅宗的机锋相对，在过去，尤其是在唐宋时期，确实是一种智慧利器，度人无数。

首先咱们现在的人，从一开始所接受的教育都是白话文，文字上的障碍，本来就自然存在。

而且当代学习的重点，是放在知识和技能这两方面，而过去几千年以来学习的传统，都是把重心放在智慧思维和道德修养这两方面，如今时过境迁，早就变样了。

再说，历代禅师所谓宗风各异，也就是教育方法和风格各自不同，并不是这些高僧大德特别喜欢标新立异。

实在是那时的大师们，懂得根据他们所处的时代，观察当时人们学习的习性、以及思维特性的变化，从而采取了相应善巧的教育方法，是一种与时俱进的高明手段。

因此，到了咱们这个时代，不管出发点是为了弘扬传统文化，还只是为了彼此心灵和智慧上地交流，像咱们这些从小就学习传统文化的，说话方式也该随应时代而变化才是。

结语：牧童遥指杏花村

唐代诗人杜牧有一首《清明》诗：

清明时节雨纷纷，路上行人欲断魂。

借问酒家何处有？牧童遥指杏花村。

初学者，往往都是刚刚才接触，连基本入门都没能掌握，总要先给他们指出一条路，让对方可以好好地走才是吧！

每一个人，只能根据自己当下所认识的所知量，在这个世间的兜兜转转当中，因其所遇到和所能接触到的事物皆有不同，因此各有所发现，各自所获得的体悟，自然也就不同，这是自然之理。

而我，就好比那位遥指杏花村的牧童，唯一所能做得到的，便是遇到有人来问路时，恰好能说得出往下那一两个转弯路口，可以帮他们指出继续前行的这一段路程，该怎么走，这就已经很了不起了。