禅定般若智慧,是啥东东

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亲爱的朋友们，大家好，欢迎再次相见。

今天我们来分享禅定和般若智慧，到底是什么？

在《华严经》上《善财童子五十三参》他去参访修禅定的需香长者,是到哪里去找他呢?这位长者不在家里打坐,也不在道场修定。他跑到什么地方去了呢?跑到市场去了。这是佛经上讲的“市塵”。市塵就是最热闹的市场,像美国大的mall(商场、购物中心)。长者在那里面逛，那是为什么?修禅定啊。他在那里修什么?修“外不着相，内不动心”。你看他在逛mal1,实际上他是修禅定,他不像人家盘腿面壁。所以我们遇到高级的禅者,我们都会瞧不起他。哪个地方热闹他就往哪儿去，殊不知,他在那里修养高级禅定。我们只佩服那些能盘腿面壁几个钟头或几天的禅者：“这个人的功夫了不起!”不晓得那个逛mall的,功夫比打坐的这个高过多少倍。要知道高级的禅定,是行、住、坐、卧都在定中。

（就好比我们佩服扁鹊，看病信手捏来；方不知，他大哥治病，是在病情发作之前，那时候病人自己还不觉得有病，他大哥就下药铲除了病根，使他的医术难以被人认可，所以没有名气，只是在家中被推崇备至。他二哥治病，是在病初起之时，症状尚不十分明显，病人也没有觉得痛苦，他二哥就能药到病除，使乡里人都认为他二哥只是治小病很灵。扁鹊治病，都是在病情十分严重之时，病人痛苦万分，病人家属心急如焚。此时，他们看到我在经脉上穿刺，用针放血，或在患处敷以毒药以毒攻毒，或动大手术直指病灶，使重病人病情得到缓解或很快治愈，所以名闻天下）

为什么“禅定”这么重要?为什么一定教我们外要离相,内要不动心?因为“凡所有相,皆是虚妄,“一切有为法,如梦幻泡影。”什么叫有为法呢?如果诸位念过唯识就很好懂。在《百法明门论》里,佛将一切法(即万事万法)归纳为一百大类。这一百类,八个是心法,五十一个心所法(心理作用),二十四个不相应行法,十一个色法(物质),统统是有为法。不但所有一切物质是梦幻泡影,我们起心动念、打妄想也是梦幻泡影。佛真正明了这些事实真相,叫我们对这些境界不要起心动念,我们的真心就恢复。对宇宙之间一切事物的看法,就跟如来一模一样。

那时候的知见,就是佛知、佛见、正知、正见,这就是“股若波罗蜜”,就是般若智慧。所以般若智慧是应用在日常生活当中,应用在前五度上。这就是我们要学菩萨行(就是菩萨的生活):对于一切法明了、通达,于一切法不执着,尽心尽力去帮助别人。

为什么帮助别人呢?这是源于诸佛菩萨的同体大悲,无缘大慈”。

因为只有佛菩萨晓得:尽虚空、遍法界,所有一切众生,跟自己是同一个体;既是同体,帮助还要谈什么条件呢?就像我们身体,右手痒了,左手来抓一抓,还要谈什么条件吗?不需要啊!为什么呢?同一体嘛!今天我们迷失了自性,不知一切众生跟我们是同一体,同一个真如本性。所以在这里分自分他、迷惑颠倒、起惑造业、自作自受、苦不堪言!佛教给我们破迷开悟,把这些迷惑颠倒统统打破,才能看到事实真相-帮助一切众生就是帮助自己。这个慈悲心、爱心是从“无缘慈,同体悲”发出来的,不谈任何条件的。

总而言之，一切作为都有方法，都有程序，这是“持戒”有耐心、有毅力,这是“忍辱。能够专精不懈,这是“精进”心地有主宰,不会被外境所动,这是“禅定”。一切事物没有样不透彻、不明了,这是“般若”,佛教我们这六条要应用在日常生活当中,能做到就是道道地地的菩萨行。绝对不是说,受了菩萨戒,就当了菩萨(迷惑颠倒的菩萨)。若不懂六度,不能把这六条应用在日常生活里面,受了菩萨戒也是泥菩萨!

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