要在佛法上有所觉悟,心经里的这3个字

《心经》虽然只有个字，却是字字殊机。“无挂碍”这3个字在这本经书中是很容易给忽略的，因为人们往往觉得做到”无挂碍“很容易，却很少有人悟到：越是容易做到的事，实际上就是最难以做得到。

佛像

其实”无挂碍“不只在佛法上，就是在现实的生活也非常重要。但真正能做得到的却没有几个人。《红楼梦》里的那首”好了歌“的本意也是希望能教人做到”无挂碍“，可见做到“无挂碍”对于人的心理和觉悟有多么的重要。

当一切都没有了，也就没有挂碍了。没有挂碍了，也就没有什么好恐怖了。这个时候只有真实存在，也就是到了自在究竟的境界，这也就是传说中所说的“涅磐”之境。

“无挂碍”正是因为离一切有。才有现一切的自在。

佛像

“现自在”是有情生命觉悟的开始。因为觉情就是自知，自知要从观自在开始，所以观自在者，就可以称菩提，因此《心经的第句话是“观自在菩萨”。但求觉悟未必得觉情，经过现自在而至无所得，一切不得，这个有情生命就真的觉格自知了，就真的当得起菩萨的名字了。放说“无所得故，菩提萨埵”。

观自在的过程，就是认识真我的过程。而认识真我的过程，其实就是认识非我的过程。因为真我不可见，可见皆非我。而人们往往把非我当成了我，所以总是困感，难得觉悟，不能自知。

《心经》讲的观自在过程，就是不断剥去非我的过程，直至无所得。这个过程就叫“般若波罗蜜多”。所以“观自在”的过程，是-个“行深般若波罗蜜多时”的过程。离有则无挂碍。

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“行深般若波罗蜜多”是知非我而离非我的过程，这个过程也是“照见五蕴皆空”，是“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”的过程。所观一切有皆空，“是诸法空相”，因而也就一切有皆离，一切有不得。因为这个过程是“行深般若波罗蜜多”，所以“依般若波罗蜜多故，心无挂碍”。

离一切有而不得，则得我自在本来，这是生命觉悟的境界，故称“菩提萨缍”。“依般若波罗蜜多故”就是依此觉悟，就是居此自在本来，即是自知真我于是凭真我而见，则知所见一切非我，所以才会“心无挂碍”。

前面讲了一连串的无，都是在讲自在观。由自在观，而知一切所见皆非自，自本无有，所以讲连串的无，就是要说“心无挂碍”。

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人自觉之后，依自在面观，即知所观见的一切，都不是我。虽然我可以落在这些东西上面，但是我不再受它们的牵绊，不为其所羁缚，所以“心无挂碍”。说“心无挂碍”，并不是说这些东西都没有了，是有而不住，所以才“心无挂碍”。

如果如果真的是没有了，就谈不上“心无挂碍”了。所以“心无挂碍”不是它没有，而是我没有。它有它的，我没有它，我就不挂碍于它。我不挂碍于它，就不被它所束缚，不为它所困苦。

无挂碍即解脱，“无挂碍故，无有恐怖”，没有挂碍，没有牵缚，没有困苦，我就没有恐怖。“苦厄”是心中的“恐怖”。“恐怖”是从哪来的呢？是从“挂碍”来的。所以这句话是说，心中“无挂碍故无有恐怖”，而心中“无有恐怖，就“度一切苦厄”了。自知真我，自在自觉，自见自主，我就不再被它左右，不为它所动，这就叫“无有恐怖”。所以人心中的恐怖和苦厄，都来自于对它的挂碍。一旦无挂碍，我就解脱了。

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所以这句话，是讲解脱的。有挂碍即困缚，人生的一切苦厄，都来自于挂碍。无挂碍即解脱，一切皆空，有亦是空，无所挂碍，我于是得自在、自觉、自主、自由。究竟无得即涅擊。“无挂碍”也叫“远离颠倒梦想”。

因为我若以它为真，执有而住，我就不知“诸法空相”，而被诸法诸有所困缚。但这是我自已颠倒了知见，把假有当作了真有，把虚幻当作了真实，把泡影当作了实体，并且在它上面生出了各种各样的思想，各种各样的情感，各种各样的看法，各种各样的理解，各种各样的追求。而这.切，都属于梦想，于是我就进人到了“颠倒梦想”之中。

在这句话的前面，《心经》讲的“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得”，等等这些东西，都是佛家所讲的道理，此时这切全部属于“颠倒梦想，全部不着，都无挂碍。

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《心经》在说无的时候，很有意思，是先从实际说起的。先说“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，这些都是从自然存在上讲的，是自然存在上的有。而“无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽”，则由存在之有转向看法之有，即由物有转向观有，由自然存在转到观念存在。

用现代话说，就是由客观转向主观。这种转有什么意义呢？有，这样一转，就从那边转到这边来了，由它在转到自在上来了。然后又接着说“乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，这是进一步再转，即由主观转到道理上来，转到人们平时听说和理解的佛理，原来佛讲的这些道理，也是“颠倒梦想”，如果你信了这些言说，或者着在自己的理解上，你就还在“颠倒梦想”之中。

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观音菩萨为什么要这么说？因为学佛的人，常见的俗知俗解，他已经不着了，没有兴趣，也不会当真。但是佛说的道理，他”定会当真。但是佛讲的道理与世俗的道理，其实都是道理，.且观自在而得自在，依自在而观，即知一切道理，无论是谁说的，都是“颠倒梦想”。

佛讲的道理是让你见真实的，如果你见了真实，就没有道理了。如果你没有见真实，而是着在他讲的道理上，你就得了道理，没有得到真实，你就落在颠倒梦想里了。

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见到真实，得了自在这个人就得解脱了，他就知道理是活的，横说整说都可以，因为没有理，讲理是为了让你得解脱，如果你没有得解脱，反而把理执着起来，给自己再加道束缚，你就没有觉情，反而落在顺倒梦思里了。所以虽然是佛理，也不.定能使人觉悟，也可能会使人颠倒。

佛讲了很多道理，讲了很多法，都是让人远离颠倒梦想的。但你是不是能远离颠倒梦想，那就不定了。

因为道理且讲出来，就成了一个东西，成了一个有，成了一个可知可见、可学可解之物，它就落在五蕴之中了。你若因此执着，你就掉在颠倒梦想里了。所以自古学佛的人很多，成佛的人很少，他们在哪悟呢？都在“颠倒梦想”里。就因为如此，观音菩萨在讲一切皆无时，特别把佛讲的道理也举出来，告诉舍利弗这些也在其中，也概皆无，才能“远离颠倒梦想，得见真实。

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学佛的人，于观自在时，一切不着，连佛讲的话也没有了，连“苦集灭道”也没有了，连智慧也没有了，连功德福德也没有了，他就真正“远离颠倒梦想”了，而到这个时候，就到了“究竟”之地。这个地方，就称为“涅架”。所以最后这句话的意思是：有得即颠倒，无得即涅檠。