佛说一切法无我无人无众生无寿者

2023/5/7 来源:不详

《华严经》说:“无一众生而不具有如来智慧,但以妄想、颠倒、执着而不证得,若离妄想,一切智、自然智、无碍智则得现前。”这是说一切众生都具备如来藏心体,此心体为法界实相心,一切诸佛皆需证得此心,才能修至佛地果位;然众生执着妄想的缘故,不能证得此心。

一切众生的如来藏都具足一切种子,然众生的如来藏含藏众多染污的种子,即一切贪、嗔、痴、慢、疑,恶见的染污种子,这些烦恼障的种子,以及成佛所知障必须断除之后,才能究竟证得佛地果位。

一切众生皆有佛性

一切法无我、无人、无众生、无寿者

佛教讲一切法空。可是一切法都明明白白清清楚楚地在这里,为什么佛教却说一切法是空的呢?

佛教讲一切法空是有前提的,一切法是缘生,是因缘所生。因缘用我们现在的话来说,就是条件,缘生就是说一切法的存在都是有条件的。

宇宙的没有一件事情不需要任何条件就能够存在、能够发生、发展。我们从小到大、从天上到人间找不到这样一个事物--它不需要任何条件而能存在。

一花一世界

一切万法都是互为条件的,它们都才能够各各安住在自己的位置上而又不会错乱,这就叫“世法住法位,世间相常住”。

既然一切诸法都是有条件的存在,那么它的基本状态就是因条件可聚可散而具有不稳定性和暂时性。从这个意义来说,一切诸法都是条件的组合。既是条件的组合,所以其性本空,故名性空。这里说这个空并不是说这个物质没有了,而是说这个东西没有一个实在性可得。

那么相呢?我相、人相、众生相、寿者相这四相还有没有呢?相还是有,只是没有一个实体的体性。所以我们在学习佛法的时候,要突破空与有、性与相、有与无这样的一些基本观念,这需要很长时间的修行、验证。

万般带不去,唯有业随身

如果我们真正明白了一切事物都是有条件的存在,没有一个无条件存在的事物,那么,我们对佛教所说的我执法执、我空法空、缘生性空这些道理就可以慢慢地加以把握了。不明白把握佛教的空义而想把握佛教的精神、精髓是不可能的。

佛教之所以为佛教,就是它能够透过并超越一切万事万物的假相看到它的实相。超越就是出世,没有超越就是世间。彼岸世界和此岸世界并不是两个世界,而是同在一点上。能够看到事物的实相了,你就出世,看不到事物的实相你就是在世间。

出世、世间是在一个点上

看不到事物的实相就是烦恼,看到事物的实相就是菩提。这就叫做“即世而出世”--在这个世间就能够出世,此岸就是彼岸。

端坐念实相者,就是要彻底的明白一切业障都是妄想所生。妄想也是依条件而产生的,是缘生法。如果我们能够一眼识破妄想的缘生空性,不再执著,那么业张就像是烈日下的冰山一样,即刻就融化了。所以说:

罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,心亡罪灭两俱空,是则名为真忏悔。

一切法空,菩萨法亦空。是故实无有法可得名为菩萨。空中无我、人、众生、寿者。

一切法无我、无人、无众生、无寿者

“无我”是什么?无我就是无为法,有我,是有为法,古人说:“天地与我同根,万物与我一体。”无我,所以天地与我同根,无我,所以万物与我一体,所以说佛法不是消极,是积极的态度。

南阳的慧中国师有一个勤勤恳恳的侍者,慧中法师见他一直任劳任怨,忠心耿耿,所以想要点化他,帮助他早日开悟。

一天,慧中国师像往常一样喊道:“侍者!”

侍者听到国师叫他,以为慧中国师有什么事需要他去做,于是回答道:“国师!有什么事吩咐?”

我非我,人非人

国师听到他这样的回答感到无可奈何,说道:“没什么事要你做的!”

过了一会,国师又喊道:“侍者!”

侍者又是和第一次一样的回答。慧中国师又回答他道:“没什么事你做!”

这样反复了几次以后,慧中国师喊道:“佛祖!佛祖!”

侍者听到慧中国师这样喊,感到非常不解,于是问道:“国师,您在叫谁呀?”

国师看他愚笨,万般无奈地启示他道:“我叫的就是你呀!”

侍者仍不明白地说道:“国师,我不是佛祖,而是你的侍者呀!”

慧中国师一看无法点化于他,无可奈何的说道:“你就是佛祖呀!佛祖是侍者,侍者是佛祖。”

一切法皆空

佛祖与众生并没有区别,众生之所以为众生,就是众生不承认自己是佛祖。很多人只知道依附、服从别人,常常忽视自己的存在,失去了真正的自己。我们也是一样,被相所迷,不知道什么是真我,不知道无我、无人、无众生、无寿者,虽然修行,可是一遇境界还是无法超拔。

有四相--我、人、众生、寿者,就落入有法、有形的见识之中,有了这四相,无边的烦恼亦起,不能度人度众生,也就不能发起菩提心。所以世尊才说一切法无我、无人、无众生、无寿者,也实无有法可说,才能真正的生起菩提心证得法界实相,具般若总相智慧。

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