六祖坛经告诉你不抑郁的6种活法

很多人受到忧郁的折磨，更多的人受到抑郁的侵扰。如果你试过很多办法，还是高兴不起来，那么，我建议你不妨读读《六祖坛经》。

抑郁是现代社会很常见的心理状态：觉得无形的压力压着自己；觉得生活像一张一张的网，网罗着自己；觉得前途渺茫；觉得生命没有意义等等，很低落，很压抑。

怎么办呢？好像没有什么办法。去旅行，去购物，去看心理医生，诸如此类，都不失为缓解的办法。

如果你试过很多办法，还是高兴不起来，那么，我建议你不妨读读《六祖坛经》。

《六祖坛经》并非一本宗教的书，而是一本关于思维方式的书，一本关于生活方式的书，一本关于创意的书，一本关于自由的书。

六祖坛经

佛教自两汉之际传入中国后，就展开了与传统文化交融的中国化进程。至隋唐时期，中国佛教宗派的形成标志着中国化佛教的成熟。

在中国佛教中，禅宗是一个影响最大又最具中国特色的宗派，隋唐以后，禅宗几乎成为中国佛教的代名词。

作为禅宗的宗经宝典，《坛经》（亦称《六祖坛经》）在中国佛教中占有特别重要的地位。它是绝无仅有的一本被称作是“经”的由中国僧人撰述的佛典。

根据佛教的传统，只有记叙佛祖释迦牟尼言教的著作才能被称为“经”，佛的弟子及后代佛徒的著作只能被称为“论”。

以《坛经》冠名惠能（也作慧能）的言教，足见“六祖革命”后，中国佛教的变革风习，也足见《坛经》在中国佛教史上地位之高、惠能禅宗影响之大。

《坛经》最富革命性的第二点是：修行不一定要出家，不一定要有什么礼法规矩，而是要在日常生活里保持觉悟的心，活在此时此刻，活得心安理得。

要是出家人在庙里心怀恶念，那么，他就还是在“家”里，要是俗众在家里心怀善念，那么，他就已经出“家”了。

一句话，不要被世间的形式阻碍了觉悟的道路。

01做自己喜欢的，喜欢自己做的

从习惯的轨道上逸出并不是一件容易的事。许多人厌恶自己的现状，但一旦真正要舍弃，却会患得

患失、优柔寡断，结果一生都在悔恨、焦虑、抑郁中纠缠不已。

惠能，打柴的时候好好打柴，发现了自己喜欢的，就立即去做。

而很多人之所以抑郁，是因为他们不能义无反顾地去做自己喜欢的；于是，活在纠结之中；活在分裂的自我之中。明明在做这件事，却觉得有另一个我在远处召唤。总是不能喜欢当下的那个我。

生如昙花。你应当欢喜盛开。去喜欢你的人那里，去你喜欢的人那里，做你喜欢的事，走你喜欢的路。如果那个人不喜欢你，远远地离开他/她；如果你不喜欢那个人，远远地离开他（她）。

02率直是最完美的处世艺术

惠能翻山越岭找大师求佛，一开始遭到轻蔑，他说：“人虽然有南北的分别，但佛性并无南北之分；我这个蛮子虽然与您长得不太一样，但里面的佛性又有什么差别呢？”

他率直的态度——在一位享有盛名的大师面前，自然地表达心中所想。反而得到了重视。

大多数时候我们在日常里迷乱或烦恼，都是因为我们束缚于各种各样的成见而不自觉。

关于南方与北方，关于成功与失败，关于贫与富，诸如此类，我们容易纠缠于它们之间的差异，又常常把这些差异绝对化，变成不假思索的常识，而恰恰是这些常识，囚禁了生命的自然成长，压抑了本来具足的广阔与喜悦。

差异只是幻象，而同一性或普遍性是根本的。差异常常激起我们的不安与混乱，而只有容纳差异以后把握到的普遍性，引导我们进入澄明与宁静。

03做一个有智慧的人

惠能是一个文盲。但这并不阻碍他成为一位智者。

人们之所以无法接受文盲惠能，是因为人们预存了一种常识性的看法：文字即知识，文字即智慧。

文字与知识、智慧之间，并无必然的联系。

一个识字的人当然比不识字的人更容易获得知识，但是，不一定更有智慧。知识是客观存在的信息、一堆未经处理的素材，而智慧则是一种能力，一种穿透现象直抵本质的能力。一些人非常博学，但一生只是学究，只是像蚯蚓一样在一个小小的瓶中纠缠、打转，储存了许多信息，却没有成就一种生命、一种人格。

所以，在金庸的《侠客行》里，几十年来几百名高手无法破解的李白诗歌，却被一字不识的石破天无意中破解了。石破天不识字，没有什么概念的束缚，只是用自己的心随意去看，却发现了最简单的，也是最终极的道理。

04郁闷时说出来，负累感就会消散

有时候，我们的抑郁不过来自于我们把我们想说的压抑在了心里。有不满，不敢说；有想法，不敢说；有喜欢，不敢说；有愤怒，不敢说；因为害怕说出来之后会得罪别人，或者觉得说了也是白说。

问题是，不说出来，并不等于没有这种或那种情绪；于是，一天一天地，积聚在心里，越积越多，当你心里多余的东西越来越多，那么，你的负累感也就越来越重。

最终，你会觉得很沉很沉，你会觉得活着是多么沉重的一件事。然而，活着，不是老牛拉车，也不是背负着重担走路，活着，是花的盛开，是水的流动，是云卷云舒。

05净心

如果你的心是安定的，那么，外界也就安静了。

就像陶渊明说的：心远地自偏。

如果你自己是好的男人或女人，那么，你就会遇见好的女人或男人。

如果你的心是喜乐的，那么，无论做什么，即使只是随便走一走，你也会变得很健康。

如果你的心是美丽的，那么你只要做回你自己，做回上苍赋予你的那个样子，你就是美丽的。

不管你是谁，不管你现在正在做什么，不管外面正在发生着什么，你不能等待，不能有片刻的犹豫，刹那，就回到自己的内心，清净下来，世界也就跟着你澄定下来，一片宁静。

为什么要回到自己的心灵呢？

因为只有心灵属于我们自己。当我们死亡的时候，我们一直呵护的身体，会渐渐腐朽；我们辛苦奋斗而获得的财富，不会跟随我们而去；我们的亲人朋友，也许悲痛，但很快会把我们忘记。当我们死亡的时候，什么会陪伴我们而去，向着一个不可知的远方？

只有我们的心灵。但大多数人在日常生活里，把所有的精力都奉献给了自己的身体、财富等等，唯独忘了现在、将来、永远属于我们自己的心灵。

所以，释迦牟尼佛的临终遗言是：“自以为灯，自以为靠。”

惠能讲了一个根本的理由，那就是：菩提般若之智，世人本自有之。他的意思是说，我们所要寻求的获得最终解脱的智慧，本来就存在于我们的内心，完全不必向外去寻找。

人生的根本问题是如何处理欲望和死亡这两大事情。

人从生下来开始，就有所欲望，因而就有所求，有所求就必然有所成败，失败固然痛苦，但成功也不能带来恒定的幸福，因为得到的注定会失去，就如同人从生下来开始，就注定要死亡。

因而，为了满足欲望而做出种种努力，最后以死亡终结，带给我们一生的是烦恼，是痛苦，想不通这些，必然会抑郁。

06快乐就在一呼一吸之间

释迦牟尼说过：不论在何时何地何种情状下，一个觉者恒常地处于安详与和乐之中。

有钱时快乐，没有钱时也快乐；有恋人时快乐，没有恋人时也快乐；有名气时快乐，没有名气时也快乐。不为自己的快乐设置任何条件，只要在呼吸，在感觉，就能够快乐。

快乐的人之所以永远快乐，并不是因为他的生活特别平顺，而是因为他以坦然、愉快的心境去看待人生的一切，以及他自己遭遇的一切；

悲哀的人之所以总是悲哀，并不因为他的生活特别坎坷，而是因为他习惯于以阴暗、抱怨的眼光去对待人世的一切，以及他自己遭遇的一切。

没有人能够剥夺你享受生活的权利，因为生命是你自己拥有的。明达的人，哪怕是在牢狱之中，仍能活出一番情趣。

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