楞严经卷五第十

《楞严经》卷五第十

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当菩萨正确选定所应下手修断的某一根以后，就开始正确，深入的修习，经由入流亡所等修行过程，把六根中的六识对自己的执着性全面修除。

这样渐次圆满修除的过程以后，到达最究竟的地步，自然就成就正觉果报，所以世尊说：入流成正觉。

菩萨在悟后起修，一定是在六根中来修，不是由如来藏来修行的，仍然是由参禅的觉知心，由处处作主的意根，来修行改变自己的执着性，使自己对六根的执着性全消除。

当习气种子除尽时，当异熟种子全部究竟清净了，不再变易时，就是究竟成佛的时候了。

经文：陀那微细识，习气成暴流。

真非真恐迷，我常不开演。

解释：阿陀那识，阿赖耶识的异名。有情身中的一切法全都是从阿陀那识中出生的。但是有直接出生，间接出生，辗转出生的差别。这些法无不是从阿陀那识中出生的。

从阿陀那识中出生以后，便永远依附于阿陀那识存在，运作并且是一刹那都不曾有终止过。除非被阿陀那识出生的那个法，已经中断了。譬如睡熟了。

无始以来，有情一直执着六根的自己时，就会在三界万有之中，造作各种善恶业及无记业，这些业种子全部收藏于阿陀那识心体中。

当有情众生造业以后，不论是在过去世，现在世，还是未来世，只要业缘成熟了，以往所造的无量业行累积所成的种子，就会形成习气，自然的运作出来。

这种习气种子犹如暴流一般，一直都不曾断绝，持续的流注出来，成为有情自己无法控制的，似乎是自然性的特别行为，所以世尊说，习气成暴流。

但是阿陀那识的觉知性是很微细的，并不是全无觉知性的。阿陀那识在觉知诸法时的觉知行相，是极微细的。一般的众生是无法觉察到他的觉知性的。所以阿陀那识才被称为微细识。

阿陀那识的觉知性非常微细难知。这种觉知性跟众生所知道的见闻觉知心不同。众生所知道的觉知心的觉知性，都是在六尘中运作的，见就是见，闻就是闻，知就是知，觉就是觉，都很清楚而且粗大。所以这种识阴六识的觉知性是很明显的。

但是阿陀那识的觉知性，虽然不是全无觉无知，但不是六尘中的见闻觉知，只是在六尘外的诸法中生起的觉知性。这种觉知性只有证悟阿陀那识心体的人才会观察到，是极微细难知的。

所以说阿陀那识的见闻觉知的行相十分微细，不是三界六尘中的见闻觉知，所以他是很微细的。可是他涵盖了八识心王的所有习气功能，更是有情所难以了知的。

阿陀那识也是有自己的习气。当七转识被完全染污的时候，他就不断的累积分段生死的种子，这就是他的习气。

当众生把分段生死的烦恼断尽时，阿陀那识就不再积集分段生死的种子了，但他还会不断的集藏异熟性的种子，这就是他的习气。

如果再加上所含藏的七转识习气种子，就可以多到无法计算了。所以众生在欲界中流转时，八识心王的习气种子不断地现行运作，所以世尊说习气成暴流。

这阿陀那识又名如来藏，他是究竟的真心吗？或者不是真心呢？这个真的很难界定。

如果你说他是真心，他心中却含藏着使有情继续不断流转生死的种子，又怎么能说他是真心呢？所以真的不能说他是真心。

然而众生若离开了阿陀那识心体，就只能向外去寻找别的真心，却又不可能再有真心被众生找到。因此也不能说他是妄心。

没有亲证如来藏心的有情众生都觉得很迷闷，很迷惑，这就是佛说的，“真非真恐迷”的意思。

你要说阿陀那识就是真心，可是当你证得阿陀那识的时候，却又发现，这个阿陀那识里面含藏着七识心自己的各种无明种子，烦恼种子。

既然他是真心，那我们就依着这个真心所含藏的不净种子去过生活，去修道，不必改变自己的不良行为，那就会永远流转生死，无法得到解脱了。

如果说阿陀那识是妄心，那么众生只得抛弃他，放下他，再度向这个不生不灭的心之外，再去寻找别的真心了。可是外于这个阿陀那识，想要寻找别的真心时，那是永远都找不到的。想要证悟法界实相，发起般若智慧，那是永远也找不到的。

因此，阿陀那识非真亦非妄，很难说清楚的，所以佛陀说：真非真恐迷。

阿陀那识的心体是金刚性，是常住不坏性，因此有人说阿陀那识心体是真。但他所含藏的七识相应的种子仍然是不清净的，所以说他不是真心。

因此，若说阿陀那识是真心，并不很正确。若说他是妄心，更不正确。如果说他是真心，也对。因为离此阿陀那识心体，再也没有真心可以被寻觅出来。

若说他是妄心，也对。因为他所含藏的分断生死种子还没有被消除掉。

可是这个道理很难理解。所以佛说：这个如来藏心体若说是真心，或者说他不是真心，真是很难说的清楚。由于很深奥难解的缘故，恐怕简单宣说，以后众生都会迷惑，所以我释迦摩尼佛大部分时间，都不为人解说这个法义。这就是经文中的经句:真非真恐迷，我常不开演。