这部经书,因为3个字,其受欢迎程度增加了

同为佛经，《金刚经》的无论是广度还是深度无疑都是最为流行的。究其原因，除了它是众经之首以外，其高层次的文学水准和独特的“非是名”句是分不开的。可以说，这三个字，让它所受到的欢迎程度增加了10倍之多并不为过。

佛祖如来

我们看很多经典之所以能够流传千年并广受好评，往往与其文学的风格是分不开的。如道家的《道德经》《庄子》，儒家《周易》《论语》等都是文学水准很高的巨著。换句话说，这些经典要是缺少了这些文学水准，其受欢迎的程度将会大大的打了折扣。

《金刚经》也一样，尤其是“非是名”句，简直就是开了另外一派的文学先河。可以说要是没有这些“非是名”句，它也不会有今天这样的受欢迎。因此要研究这部经书，就必须先认识这些“非是名”句。因为这些句子也是打开《金刚经》的另外一扇窗口。

佛境

《金刚经》一书有二十四处说是“非是名”。这是《金刚经》所特有的句式，因此须知，这是奉持此经的具体之法。是“非是名”是一个法。佛无法，故能行一切法，所以一切法皆是佛法，这就是佛在《金刚经》中所行的一个法。得阿耨多罗三藐三菩提无法，然而行阿耨多罗三藐三菩提有法，这就是行阿多罗耨三藐三菩提之法。

当然，此法只是佛在《金刚经》中的行阿耨多罗三藐三菩提之法。阿耨多罗三藐三菩提能行一切法，而佛在此经中专行此法，并以行此法而成《金刚经》。所以是“非是名”，是《金刚经》之法。

影视里佛祖年轻的时候

为什么佛在《金刚经》中专行此法呢？

因为这是须菩提所悟之法。佛讲《金刚经》，是以须菩提这个人为具体对象的，为了度须菩提，故以须菩提所悟之法而度之。非须菩提所悟之法，不能度须菩提，故佛即以其所悟之此法，令须菩提奉持此经，因而是“非是名”乃成为《金刚经》之法。

佛以须菩提之法而示实行，以令须菩提见如来，这就是佛法。所以是“非是名”，为佛法之影，为佛择之法，为佛法之法，为佛度须菩提而能致效之法。

所以佛是以是“非是名”之法表露佛心、展示佛行、演用佛法的。佛是通过是“非是名”之法，让须菩提知佛境界、见识如来的。

佛经

此是佛行之法，但不可以为佛惟此法，此法即佛。佛行此法，只是因须菩提而行，因此经而行，因其人、其心、其问、其行、其境而行，因其不得不行面行。佛行此法之前，此法非法：佛行此法之时，此法成法；而佛行此法之后，此法非法。因而此法于佛行之时为佛法，于佛行过之后即非佛法，因为佛只是以此法演佛如是之实行，而非以之授法。故后世因学《金刚经》而能口行此法者，非佛，因其见法不见实；但能心无法而行此法者，是佛，因其见实不见法。佛与众生的区别就在于：众生学法，佛不学法；众生行法，佛不行法；故佛行实而不行法，众生行法而不行实。因为佛心无法而行法，故所行亦非法，因此是“非是名”之法，是佛法，非佛法，是名佛法。经中多处“非是名”之句如：“佛说庄严即非庄严，是名庄严。”

是者，肯定；非者，否定；是名，为名。这个句式的意思是：这个不是这个，而是这个之名。

所以你不要把佛说的这个当这个，而要当这个之名。你也不要把自己说的这个当这个，而要当这个之名。

佛寺里的佛像

是，这个；非，不是这个；是名，称这个。所以这个句式的意思是：这个不是这个，所以称作这个。因此就应知道：这个是这个，就不可以称作这个；这个不是这个，才可以称作这个。

佛说的一切，即非佛说的一切，是名佛说的一切。所以你不要把一切人说的这个当这个，而要当这个之名。所以一切人所说的一切，都不是那个一切，而只是那个一切之名。所以一切人说的，你都不要信以为真。因为凡是人说的或者是佛的，都只是一个名，而非他所欲说之物、能说之实。

因此一切所说，尽皆不是，皆可以非之。何以故？名非其实也。为什么说这是奉持此经之法？因为佛的这种说话方式，就是不着相的具体示范。它表达的是佛的觉悟，是阿耨多罗三藐三菩提，是于相而离相的般若波罗蜜。

佛书

佛说“般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜”。即佛说的般若波罗蜜，不是般若波罗蜜，而只是般若波罗蜜的名。因为佛说不出般若波罗蜜来，而只能说出它的名。所以佛所说的这个般若波罗蜜之名，其实不是般若波罗蜜。但佛若不说这个名，你就不知般若波罗蜜。所以佛是以般若波罗蜜之名，示般若波罗蜜之行的。如何示般若波罗蜜之行呢？就是佛说“般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜”。所以佛在说“般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜”时，正是在示行般若波罗蜜，正是在告诉你般若波罗蜜。

若明白了这个意思，就见到了佛的般若波罗蜜行，也就被佛带人了般若波罗蜜行。所以这个般若波罗蜜行，是一个实行，而实行是于实生名，离名归实的。因为实本无名，却不能无名：因为实若无名，就不能见实，则实不为实。所以实必须有名，而名必须归实。故须由实生名，由名见实。不可居实无名，也不可执名味实。应当居实而得名，得名而离名，离名而见实。这就是般若波罗蜜行。所以般若波罗蜜行，就是阿耨多罗三藐三菩提。

信众们

故能于知见中行是“非是名”之法，即为般若波罗蜜行，即得见如来。因为在是、非、是名中所包含的实、相、名三义，正与如来三义相合。

众生之所以为众生，因为他们说什么就是什么，以名为实，所以着了心相，而不能见实相。佛之所以为佛，就因为他说什么就非什么，有相即弃，不着于名相，故见实相。

因此佛在《金刚经》中的这种讲话方式，是此经之行，是此经的奉持之法，是佛由此岸至彼岸的度法。这个度，就是由名度实。无此之度，佛不能至彼岸，众生亦不能至彼岸。所以这个句式表达了佛法的核心要义。

佛经

以此句式解佛所说义，才能真知《金刚经》，也才能真知佛所欲说之真义。所以佛说了什么，并不重要，重要的是要知道，他说的只是其名，而不是其实。他是以名指实，以名彰实。因而更重要的是，听闻佛法者，要由佛所说之名，见其所欲说之实。而那个欲说之实，不在佛说，而在佛行。

因为佛说不出实，故佛不是以言说实，而是以说为行，以行示实的。言说有相，故为表相；佛行变相，故乃表实。所以佛不以其言说为说，故说过即否，令人不能落言说相，乃能令人开觉启慧，易知转见，使人由之见实行。

所以听闻佛法的人若执着于佛的言行，那就只能得其名，而不得见实佛之言法。

果真如此，佛至此也无能为力。所以佛的法力也只能到此为止，佛只能度众生至此，即只能度众生至不落干名，不能度众生至实，即佛只能作言示行，举名示实：而由首见行，由名至实，由觉证性，则需众生自度。众生必须自己努力，才能觉格得度。

学佛者在那烂陀寺

所以佛度众生，即是非度，是名为度。因此佛是以名相之行接引众生的，而不能以实接引。这是佛也是无能为力的。

所以佛度众生，充其量也只能有一半的功劳，而另一半要由众生自己去实现。所以众生的努力与觉悟是不能免掉的，否则，佛所说的一切，就只在名的那一半。

而无实可以实现，也无实可以证成。那么佛度众生，就只有空名，佛也不成其为佛。因此佛的功德是由众生助成的。没有众生自度，佛也就无功德可言。故众生自度，也是助佛成就其功德，因此也可以说众生就是佛的另一半。故众生与佛是一体，虽本来如是，但自佛出世之后即已非体，只有在佛与众生皆非空名，已得其实以至无名时，这个一体才可以在得实现，证得如是。

佛玉像

佛与众生，在实为一体，在名为两边。二者只在名上成立，实不成立；只在名上分别，实不分别。

所以佛才能在名上度众生，接引众生，以使众生由名见实，由名至实。由名见实即是觉悟，由名至实即是得度。众生若执名不弃，则不能至实，即在名上为众生，并在名上见佛，而不能见佛实相。

众生若觉悟而弃名，就可以由名至实，与佛一体，无有分别。佛法尽于名行。佛竭尽所能，尽其所能行，亦不逾名行。故不知名者，不能懂佛。这就是佛反复说是“非是名”之深意。