六祖坛经,佛,禅,内心的无明烦恼,六祖慧

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谈心，在诸多经论中随处可见，如《楞严经》中有说：“当平心地，则世界地一切皆平。”《维摩经》说：“心清净故，有情清净；心杂染故，有情杂染”。《大般若经》也说：“于一切法，心为前导，若善知心，悉解众法，种种世法皆由心造。心不自见种种过失，若善若恶，皆由心起。”法即无顿渐，迷悟有迟疾。六祖坛经。

《心地观经》说：“心清净故，世界清净；心杂秽故，世界杂秽；我佛法中，以心为主，一切诸法，无不由心。”可见，一切法门，以明心为要，一切行门，以净心为要。由此可以知道，净化人心，提升人的品质，实为世界和平的源头活水。因此，构建和谐社会，必须从心开始。

只此见性门，愚人不可悉。六祖坛经，面对纷扰的世间，我们常常会发出“人心难测”的感叹。其实，不要说我们没有能力去揣度他人的心，即使是面对自己的心，我们又有几分真实的了解？又有几分确切的把握？我们常常在突如其来的情绪面前束手无策，心乱如麻，这正是因为我们对心缺乏认识。通常，我们所说的心就是指我们的肉团心，而佛教里对心所赋予的内涵是“积集义”，也就是能够积累种种经验。

六祖坛经，一切法不离自性，六祖慧能

烦恼暗宅中，常须生慧日。说即虽万般，合理还归一。在我们的人生过程中，我们所有的生命经验，以及曾经发生过的一切，都储存在我们的内心，由我们的心来聚集并保存。它像是一个容量无限大的仓库，正如一位作家所说的那样：“世界上最广阔的是海洋，比海洋更广阔的是天空，比天空更广阔的是心灵。”

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邪来烦恼至，正来烦恼除。我们知道，世间什么东西都不可怕，最可怕的却是人心。俗话说得好，山峰险，江湖险，人心更险，所谓知人知面不知心。认识一个人，却无法洞悉他的内心。人心可怕到什么程度？像毒蛇、猛兽一样。如果一个人心性含毒，心便像大火一样，一念之间，心火一起，烧起来就无法收拾，所有的功德便将前功尽弃。国家的混乱、社会的不安宁，都是人造出来，而人就是受“心”的主宰。

《坛经》说：“法元在世间，于世出世间，勿离世间上，外求出世间。”从这些话里我们可以看出，佛就是由人而成，佛也就在人世，就在世俗生活之中，并不是离开人世即世间有佛的存在，这就把不可思议的佛具象到了人生、人间，使之大众化、平民化，世俗化、人生化了。佛教不再是远离人世，只是少数人的信仰，而是人人都可以修学得到解脱的了。

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邪正俱不用，清净至无余。所以佛教经典中有说“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”“心为法主，生一切法”“心如工画师，起种种业故”。可知，外在世界的好坏，都是我们内心真实的反映。佛教认为世界是由人的内在完成的，外在的世界只是反映着过去内心的造作，因为业由心起而万法唯心所现，个人的小世界是自己个人业力所现，外在的世界是大家共业所感得的。

菩提本自性，起心即是妄。由无明烦恼为因，而有人生世界的结果，无始无明的烦恼使人产生心理及生理的行为，再由身心行为产生以后生命的结果，如此由因至果，从果生因，便形成相续不断的生命现象，这就是三世流转。而这个生命现象的起因是内心的无明烦恼。

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静心在妄中，但正无三障。六祖说：“弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。”五祖又问：“汝是岭南人，又是葛僚，若为堪作佛？”六祖答说：“人虽有南北，佛性本无南北；葛僚身与和尚不同，佛性有何差别？”

世人若修道，一切尽不妨。六祖慧能，正因为他已顿悟到了“一切法不离自性”“菩提自性，本自具足”，他才敢那么大胆的、理直气壮的、充满自信的对当时已名满天下的弘忍大师说出这样一番见性的“大”话来。因为在佛性上，人人都是一样的，平等的，没有差别的，都可以成佛。

六祖坛经，汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却未问吾见与不见，吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾儿与不见。六祖慧能。

六祖坛经，一切法不离自性，六祖慧能

六祖坛经，烦恼菩提不二，生死不二，等等等等，一切回归不二。这样，你要解脱，你要成佛，中间就没有那条不可逾越的鸿沟了。这一点，不是禅宗故意指出来的，佛法的真理就是如此。若以教下来讲，戒是戒，定是定，慧是慧，各有各的一整套学习和修持的方法，到了一定阶段，才由戒生定，又由定生慧。六祖慧能。

六祖坛经，自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中；一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛，自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。六祖慧能。