佛法法华经中离席的五千人,向后人说明

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在《法华经》的第二品中，舍利弗三请佛陀开示妙法，当佛陀三请之下准备演说妙法时，有五千人退席而去。但世尊却不制止，默然而坐。

等五千人走后佛告诉舍利弗，走的这些，都是枝叶，现在剩下的“纯有贞实”。还说这些“增上慢人，退亦佳矣”，说走的这五千人都是心有增上慢的人，走得很好。

蕅益大师说，《法华经》中走的那五千四众，因为他们多修道，所以得禅定，就是说这离席的四众是有禅定功夫的。但这些人却对理法知道的很少。因为有了点禅定功夫，就自以为证了果，虽然言语没有表达出来，但内心其实异常自傲我慢，觉得自己已经有了禅定，对什么都通达无碍了，还用听什么妙法吗？因此才不愿意再听，退席离开。

现在这个时代，能有点禅定功夫很难。但有了点功夫，马上就生起高傲我慢心。对别人各种看不起看不上，有人一发表修行的言论，马上就去攻击，彰显自己如何如何。这种情况特别在网络里随处可见，没有辨别能力的，看了这些人的言辞，就觉得这种人高深莫测，殊不知有真功夫的修行人绝对不造任何口业，不妄加评论任何人。

再说禅定也不是果位，就算你达到了四禅，也和果位扯不上任何关系。可有的人有了点禅定功夫，就认为自己证了果位了，开始肆意对各种修行人评头论足，对佛法评头论足，张狂得无可无不可。

另外就是有了点小神通的人，有了那么一点功夫，就开始各种忘乎所以。对各种修行人或者言论大放厥词，指手画脚，犹如窜天猴一样上蹦下跳，让人看了又是可气又是可笑。

佛在经中做了一个比喻，就像我们要去一个很远的地方，因为路途太过遥远，众生走到一半就觉得走不动了，不愿意再走。佛陀于是就化现出一座城，让众生进城休息。但这个城并不是目的地，休息一下还要继续上路的。但有些人就不愿意再走了，觉得这里就是目的地，还嘲笑那些继续上路的人愚蠢。

增上慢人，也就是得少为足，不思进取。佛说开始宣讲小乘教法，也是方便说，就是让那些惧怕路途遥远者先进一座化城，然后再寻机上路，直到目的地。因此佛才说那些都是戏论，是为了善巧方便度众生的方便法。但很多人就是执着于此。

佛陀灭度九百年后，在西元五世纪的时候，北印度一个贵族家庭当时有三个儿子，老大叫无着，被后人称为无着菩萨。老二叫天亲，被称为天亲菩萨。老三叫狮子觉，后来也是证得了罗汉果的圣人。老大是菩萨根性，后来就出了家。老二天亲博学多闻，修行也很好，但就是执着小乘，并一直攻击大乘佛法不是佛说的。

老大无着就很忧虑，一次托病把弟弟给找了来，然后向他开示了大乘教法的义理，天亲很是触动，当时就说自己以前那么诽谤大乘，这个舌头造了无量罪业，不如割下来谢罪吧。无着就说你因舌头造业，不如再用舌头去转业。

从此，天亲菩萨开示积极弘扬大乘教法，像《华严经》《涅磐经》《般若经》《维摩诘经》等等这些，他都有注释。另外，净土宗的五经一论，其中的《往生论》，就是天亲菩萨晚年所著的。他在论著中说：“我作论说偈，为什么，愿见弥陀佛，普共诸众生，往生安乐国”，说他做这个论述，就是愿往极乐世界，去面见阿弥陀佛，呈现自己愿度化众生的大悲心。

佛在《法华经》中以此离席的五千四众，也是在向我们后世的修行人警示，修行中一旦有了增上慢心，就障碍趣入圣道。就像我们给自己设了一道屏障，限制了自己的视线和心量，这时候的人比一般众生更为执着，还不如一个内心一无所有的人。所以佛陀才说这种人为“枝叶”，走了一点也不可惜。

修行贵在“自净其意”，时刻都要反省内观，一个能够真正内观自心的人，一定不会总去观察别人如何如何，更不会动不动对别人评头论足，更甚者对佛法去评头论足。而我们平时对那些不当的言论、或者觉得不如法的措辞，依照佛陀的指示远离就是，不必非要去争个高下。证悟者纳言不妄加评论，何况我们还都是凡夫俗子，更要慎护其口，不要一不留神就造了重罪还不自知。

在平时的修行中，也一定要以佛陀的圣教为根本，勤加学习佛陀亲授的各种经典义理。在这个时代，如果偏听偏信各种当下世人的言论，你就极其容易走偏。

不离佛陀教诲，不离祖师遗训，时刻警醒内观自心，有任何一点功夫都不高慢自居，谦卑包容，慈悲为本，持戒清净，如此，才是修行人该有的正确态度。

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