心定平静如水照见五蕴皆空

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一水平如镜照见万物

心定起作用就是智慧。佛在经上把心比喻作水，水在不动的时候是平的，像一面镜子一样，外面境界照得清清楚楚，没有一样不知道；心一动，水就起波浪，一起波浪就照不清楚，纵然照在里面是支离破碎，你所知道的就不是真相。

“妙心”就是真心，就是灵知。一定要知道这个事实真相，这个事实真相很少人知道，所以佛说众生在迷。什么是真知？心不动是真知，是无所不知；心一动，什么都不知道了。

定起的作用就是照，照是慧。不动是定；所以你心定的功夫愈深，你照的境界就愈大愈广。阿罗汉能照一个小千世界，菩萨能照一个大千世界，佛能照遍法界虚空界无量无边诸佛世界，这什么原因？定功浅深不同。

二读诵经典的目的和方法

读诵经典的最终目的是：“因定发慧”；就是要开发我们自性中的无量智慧。现在人心浮躁，追逐名利，心定不下来。《金刚经》一开端须菩提就向世尊提出一个问题：“心云何住？”读诵经典时心就住在经典上。

读经的方法，唐大圆居士说：“佛法教人，先求根本智，无相无分别。次求后得智，能分别一切法。亦如中国往日教童蒙的读经，先但句读，后乃开讲，自然开悟。学佛亦应熟诵应读之经论，不求甚解，即为求根本智。乃熟能生巧，由闻发思修慧，是为后得智。以是比较东西，东方不急求解，是培养根本智，而发达后得智。西方初学即求甚解，是破坏根本智，而失后得智之用。”

江味农老居士在《金刚经讲义》中说：“凡欲领悟经中的真实之义，惟在至诚恭敬的读。读熟了，常常观照其一段两段，或一句两句。观照即是思惟。然此思惟，与平常所谓研究大异其趣。平常的研究一种学问，是专以凡情推测，此则不然。虽亦不离文字，然切不可在文字上推敲。即推敲亦推敲不出。必须扫尽一切杂念，澄心静虑的，将一个心，全注在其上。不在文字上推敲，便是不取非法。却将全神注在这经上，便是不取法。这个便是修定。久而久之，于一念不生时，性光发现。经中真实道理，自然涌现。这个就是思惟修，才是受持，才能领悟。所以说领悟时，即是得有受用时。读经要这样读法，定慧二学，便一齐修了。还要多多忏悔，求三宝加被。不然，恐或障重，不但不能领悟，即观照亦做不好了。”读至十百千万遍，满满地心就定下来；正所谓《楞严经》云：“摄心为戒，因戒生定，因定发慧。”

学习的目的是什么？开智慧。定就能开智慧；不定生烦恼。智慧从哪里来的？清净心起作用就是智慧。你要是放不下，还是分别执著，就像水一样起波浪。古人把心比作水，水一起波浪，它照的作用就失掉。如果水不起波浪，水是平静的，它的作用像镜子一样，把外面境界照得清清楚楚，我们说这个照就叫做佛知见，照就叫做般若智慧。佛把心比喻水，水要清，不能染污；水要定，不能动，就是心要清净，心不能动。所以佛知佛见跟般若智慧是我们自己本有的，不是从外面来的。凡是从外面学来的都不是真正的知见，不是真智慧。所以佛法里面的智慧不是在文字上，是清净心里面生出来的。

你对烦恼妄想愈少，就得定，心清净。清净心起作用就是智慧。并不是说佛有这个能力，菩萨有这个能力，凡夫没有，不是的，统统都有。所以佛法是平等的。你有这个能力，为什么现在没有了？现在你定失掉，你的心乱了。佛那个水是平的，你这个水是有波浪的，一起波浪，你照外面的东西自然就照不清楚了。不是你本能照不清楚，是因为你有波动，烦恼妄想就是波浪；只要你把妄想烦恼断掉，恢复到你的本性，你的本能就恢复了，就这么一回事情而已！

所以不要看佛家经典那么多，修行方法那么多，宗派那么多，原则是相同的，目的是相同的；换句话说，就是修定的方法不一样。譬如我们净土，是用念佛名号这个方法来修定；禅宗里面用参究的方法、用观心的方法、用参话头的方法；密宗用持咒的方法；一般教下用止观的方法。方法不一样，手段不一样，目的是一个，统统修定。有定就生智慧。

三研究经教，心是动的；所以智慧不开。

学佛的人，用思维、用想像、用分别去研究经教，这经教里面的意思他能明了吗？他自以为明了，不行！他确实愈研究愈糟糕，愈研究是他的心愈动愈大，本来是小浪，变成大浪，所以把经典变成世间的学术，把佛在经上讲的意思全部错解了，为什么错解？因为你用第六意识，用第七识，全就错了。

怎样才能真正明了？不用心意识就明了了。不用心意识，照见！这个心水是平的，平的是照见，一接触就明了；这一研究是起波浪，起波浪怎能照见？这个道理懂得的人不多，特别是现代人。古人懂得，所以古人，不但是禅宗，教下都不例外，都是从定当中入进去的。“因戒生定，因定开慧”，开了智慧这才读经。宗门要大彻大悟、明心见性以后才读经，他读经是印证。《沙弥律仪》说，这一出家，五年要学戒，这五年当中不准听经。这个五年就是训练定心，收心。心定了就开智慧，有了智慧，你听讲经就有悟处，就能领悟；心不定，没有领悟。

现在的人自以为聪明，对于古圣先贤所说的，他不接受、他不相信，要用现代科学的方法来学佛。这个结果，说得好听一点，把佛法变成现代科学，结果还搞六道轮回，就这么回事情。

佛法真实的利益，不讲了生死的利益，就是身心健康、生活幸福快乐，这是眼前一点小利益，他都得不到！佛门常讲的破迷开悟、离苦得乐。他苦离不开，乐得不到，迷破不了，这个悟也不会开，原因就是他所修学的不如法。不知道古人这个方法用了二、三千年，如果这个方法不好，你说能用这么久吗？这三千年当中多少人用这个方法开悟，用这个方法成就了，这方法有价值！不能说这方法太旧、太老了，就不要了，换个新的；换个新的没用，达不到这个目的。所以要仔细去想想，佛菩萨这个方法超越时空，不会被时间、空间所淘汰，不会！这就是我们世间人所讲的真理永远不变。你依照这个方法去做，决定得好处；你违背这个方法，你想成就那就非常困难。

四一门深入，长时熏修；才能开智慧。

一门心是定的，两门、三门心就波动，你就开不了智慧。这是中国古圣先贤教诲、佛菩萨教诲的最重要的一个原理原则，你不能不遵守。你不遵守，你能不能想出一个更好的办法超过佛陀的教诲？包括今天所讲的科学方法，没有办法，实在找不出第二个办法。所以，大乘教里面提出一门深入、长时薰修。智慧开了之后就有个效果发生，什么效果？叫触类旁通。触是你接触，你一接触你就通达，不需要学你就明了、就通达。为什么？因为一切法是自性变现的，你见了性，你能通一切法之性，就全明白、全通达了。我们学习就是希望对世出世间法全部都通达，像佛菩萨一样，佛菩萨怎么学的？一门深入，长时薰修，这样学出来的。我们不相信，这一下手就广学多闻，那就完了，害死你了。

五深入经藏智慧如海

“深入经藏”这一句我们也不能够误会，不是叫你去研究读诵《大藏经》，你这么想法就错了。“经藏”两个字，经是经典，藏是含藏的意思，任何一部经典里面都含藏著无尽的义理，所以说“一经通一切经通”。由此可知，深入的意思是叫我们深入一门，而不是给我们说门门都要深入。门门深入是最后的目标，怎样才能门门深入？一门深入了，门门就深入。所以你要想门门深入，四弘誓愿里面所说的“法门无量誓愿学”，实际上学一门就行，一门通了，无量无边的法门都通了。这个道理我们要搞清楚，为什么一门通了一切就通？因为佛所说的一切经都是从真如自性里面流出来的。一部经怎样才算是通？一定要通达自性才算是通。也就是说你在这一个法门、一部经里面见性，这部经才算是通。

学习净土宗就选一部经，譬如说选《无量寿经》；藏，《无量寿经》含藏无尽的义理。我们天天去研讨，天天去发掘，天天依教修行。行能帮助你解，解能帮助你行，解行相互的帮助，就能够帮助你深入，能够发掘甚深的义理，这叫深入经藏。深入经藏不是《大藏经》，那你就搞错了，是一部经里头含藏的深义，是这个意思。你这一部经通达了，一切经都通达了，所以一经通则一切经通。你要是把这句话的意思错会了，以为深入经藏要去研究《大藏经》，你就是研究三百年，你也是一窍不通，为什么？你思想乱了、杂了；你的心大风大浪。你就错了。一门深入就对了，一经通一切经通。

清朝曾国藩曰：“用功譬如掘井，与其多掘数井而皆不及泉，何若老守一井，力求及泉而用之不竭。”曾氏此语，令人启迪，这“挖井引泉论”，涉及读书方法。读书务求精而不滥，只要精，才能突破，从一点窥伺全貌。

修学贵在一门深入，开头一定要学一样，要把这一样东西学得熟透，为什么？唯有熟透了，才能提得起观照功夫。所谓观照功夫，就是把你所修学的这些理论、方法、境界应用在实际的生活上，用在穿衣吃饭、待人接物，用在处理世间一切事务上，这就叫做观照功夫，这样学佛就学活了。活学活用的佛法决不在多，多了就功力不够。所以，一定要在一部经上下功夫，一门深入。

宋代理学家，儒学集大成者朱熹对怎样读书有着精辟深刻的见解：“读书千遍，其义自见。”“读书必须成诵，真道学第一义。遍数已足，而未成诵，必欲成诵；遍数未足，虽已成诵，必满遍数。但百遍时，自是强五十遍，二百遍时，自是强一百遍。今人所以记不得，说不去。心下若存若亡，皆是不精不熟。所以不如古人。学者观书，读得正文，记得注解，成诵精熟。注中训释文意、事物名件、发明相穿纽处一一认得，如自己做出底一般，方能玩味反复，向上有通透处。其熟读精思之学如此。”清朝学者吕留良曰：“读书无他奇妙，只在一熟。所云熟者，非仅口耳成诵之谓，必且沉潜体味，反复熟演，使古人之文，若自己出；虽至于梦呓颠倒中，朗朗在念，不复可忘，方谓之熟。盖涵咏熟久，人书相合，习与性成，自能为我所用。”确实如此，被誉为“明初理学之冠”的明朝思想家薛瑄云：“学有所得，必自读书，入读书千熟万熟，时一言一句之理，自然与心融会为一，斯有所得矣。”此时正是《易经》所说的“精义入神，以致用也。”，“寂然不动，感而遂通。”心不动了，像水一样地平静；就能照见五蕴皆空。

六觉迷不二在于心动与不动

觉迷不二。这些话对于初学的人来说很难理解，觉跟迷明明不一样，怎么会不二？觉迷，一个是动，一个是不动，怎么说动跟不动不二？佛在经上常常用水做比喻，用水比喻我们的心。不动的时候，水是平的，我们叫水；动的时候我们叫它做波，水动了有波浪，有波。波是不是水？波就是水，水就是波，不二！但是虽然是水没错，它在静的状态之下，跟动的状态之下，它起的作用不一样。静的时候它照，像一面镜子它能照；动的时候它就不能照，照就失掉了。心是这样的，静的时候生智慧，智慧是照，动的时候就生烦恼，所以，烦恼跟智慧是一不是二；智慧是水在平静的状态之下，烦恼是水在起波浪的状态之下。你要是把这个事情搞清楚、搞明白了，佛经上所谓烦恼即菩提，你就懂得了。烦恼跟菩提，体性是一，作用不一样。所以从体上讲是一，这是真正把事实真相看出来了。世间跟出世间亦复如是，心静的时候就叫出世间，心动的时候就叫世间。只要我们把那个根找到，从根本上去观察，你就知道了。

七法喜入心法味充足

心定了就开智慧，有了智慧，你听讲经就有悟处，就能领悟；心不定，没有领悟。有领悟就有受用，换句话说，不但能改善我们的生活，我们处事待人接物会更圆融、更美满。而且还有一桩是大家意想不到的，它能调理我们的身心，就是现代人所讲的改变体质，这是真的。诸位要晓得，定能调整身心的健康。定是清净心！清净心，生理受心理的影响，心清净，不适当细胞的组织都会恢复到正常。所以，定对于身体健康有很大的利益。一定是从定开慧。

千经万论、无量法门从哪里出来？从一心里头流出来的。所以你得到一心，所有一切法门就都通达了。源头找到了，纲领抓住了，哪有不成就的？

你修学这个法门，接受这个教育，真正有了心得，法喜入心，你生欢喜心。法味充足，人的精神不一样了，脱胎换骨，我们儒家讲变化气质，那怎么会一样？《论语》里面第一句，“学而时习之，不亦乐乎？”，孔老夫子自己一生感叹，想想世间所有一切法都不如学。所以孔夫子好学，诸佛菩萨好学，学无止境。学里头有这么大的魅力吗？有。那就是变化气质，我们佛经里头常讲烦恼轻，智慧长，这就是儒家讲的变化气质。我们凡夫的气质是什么？妄想、烦恼，这个东西很多，你在这上真用功，你的妄想、烦恼天天少了，这个东西少了，智慧天天增长，他怎么不欢喜？智慧愈增长，愈是对于宇宙人生的真相是愈来愈清楚、愈来愈明白。佛家的《大藏经》是所有一切宗教都不能为比得上的，太丰富了！里面讲什么东西？讲宇宙人生的真相，讲这个东西。

法喜非常重要，这个喜是要从实行当中得来的。修行就是把我们的妄想、分别、执著去掉，恢复到清净心。因戒生定，因定开慧，要行！这样自然法味充满。所以他才“念法”，用现在话来讲他才好学，修学不疲不厌，疲是疲倦、厌倦，没有疲厌。

八般若无知是自受用无所不知是他受用

清凉大师在《四十华严》的里面所讲的“增长邪见”。不会看的，看得愈多，你知见愈多，那个知见是什么？邪知邪见。拿我们中国俗话来说，“记问之学”。你看得多、记得多，记问之学，连儒家都说“不足以为人师”。知见靠不住，不是你亲证的，所谓是道听途说，不是你自己亲证的，不是从你清净心里面生起来的。所以佛法的修学就是在清净心，清净心起作用是无量的智慧。“朗万法之幽邃”，“幽邃”是非常幽深，一般人见不到的地方。佛心清净照得清清楚楚，世出世间一切法没有一法他不知道的，你没有问他的时候他是无知，般若无知，寂静的境界；你要去请教他，他无所不知。所以六百卷《大般若》里头，关键就是在这两句，“般若无知，无所不知”。无知是讲般若的本体。实在讲就是清净心，就是念佛法门里头所讲的一心不乱，那就是真正的般若，般若之体。它起作用的时候，起作用不是它自己起作用，自己不起作用，这个一定要明白，自己永远是无知，不起作用。自己起作用就是清净，佛菩萨自受用是清净心。清净，真正叫有福，一点烦恼都不生，身心清净，境界也清净。无所不知是什么？是对别人起作用，有人来请教他，有困难来请他帮助的时候，他是无所不知。所以无所不知是他受用，是般若的他受用，这是供养别人，帮助别人。般若的自受用是无知；对于别人的作用就是无所不知。