坛经的智慧,世人皆有菩提般若,只缘心

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《坛经》的第一品“行由”讲六祖得法过程，接着就开始阐述“般若”自性。般若在佛教里面非常重要，《金刚经》专门讲“般若”，六祖便是从《金刚经》中悟得“万般”法门的。

六祖听五祖讲《金刚经》，说到“应无所住而生其心”时，顿时豁然开朗，知晓何期自性，本自具足，那个“般若”人人皆有，只因“心迷”，所以不能自悟。

六祖于是在第二品中详细讲解“般若”的相关妙法，让世人明白其中关键。

《坛经》的文字非常犀利，用“方便”文字讲“根本法”，文字语言很白话，并不难懂。六祖说，般若在每个人的心里，因被凡尘遮挡，所以无法自悟，需要用“假大善知识”来引导众生明白其中缘由道理。知晓不管是愚人还是智人，佛性没有差别，只是迷悟的程度不同，所以有人“愚”有人“智”。

六祖解释“摩诃般若波罗蜜”，把这音译过来的梵语好好解释了一遍。在此之前六祖语重心长的说道，世间的人每天都在说“般若”，可还是不能明白自己的“本心本性”是什么缘故？正如天天都吃得很饱，但还觉得“饿”。本质是大家停留在“知”的层次上，没有把明白的“道理”运用到“行动”上，如此便是“口但说空，万劫不得自性”。

生活中，每个人的因缘不同，有部分人闻得佛法，读佛教经典，用精进的法门修行，可是心里不但清净不了，反而越来越乱，缘故就在没有识得“正法”，心中还是不相信，我个人就存在这个情况。没有正知，正见，于是见不到“自性”。

正知，正见从“善知识”里面出来，善知识向历代德高望重的人学习，因此需要多读这些经典，读得多了，自己每次读都会有不一样的见解，慢慢地修，从渐修到顿悟。

六祖解释“摩诃般若波罗蜜”，这是梵语，翻译过来是“大智慧到彼岸”的意思。大智慧到彼岸，大智慧就是“般若”，是超出一般智慧的智慧，是从学习，认知，理解，领悟，积累知识进而运用在现实生活中形成的“智慧”，这种智慧还是“凡俗”智慧，只停留在表象的研究上，更深层次的智慧是“本质的变化”，于是佛教提出了“般若”，当我们明白了“般若”也就可以在人间“苦海”中争渡了，可以达到心中的“彼岸”，可以到达心中的“净土”。

“摩诃般若波罗蜜”和佛号“南无阿弥陀佛”一样，需要“心行”，心中念念不忘，便是心行，如果只是“口念”而“心不行”，读再多遍只做无用功。心口相应，才有明白“自性”的可能，如此本性才会出，心不“迷”，才“悟”得出来。

“摩诃”是“大”的意思，心量大，犹如虚空。无边无际，无上无下，无高无低，无是无非，无善无恶，无有头尾。这便是佛教里说的“空性”，也就是“般若性”。世人妙性本空，无有一法可得；自性真空，亦复如是。

“心迷”的人，他们看到这个“空”就真把自己的心“空”了，整天嘴里说着“四大皆空”“五蕴皆空”什么都不想，就在那里打禅坐，骗自己的心不要去思考。首先人不可能什么都不想，真做到了和“死人”有什么区别？迷人把这个称之为“摩诃”为“大”这是邪见，要不得。

“真空”不离自性，何时都是“禅定”，心不迷茫，思路清晰，时时刻刻都明白自己该干什么事情，如此菩提自性才会出来，愿诸位“随喜得法”，正知，正见。