龙树著大智度论白话文4般若波罗蜜

龙树著《大智度论》白话文。4、般若波罗蜜。

版本：《大智度论》郏廷础释译《中国佛教经典宝藏精选白话版》

4、般若波罗蜜。

内容提要。

般若波罗蜜的经典性定义-----《赞般若波罗蜜偈》三种法门：蜫勒门、阿毘曇门、空门----无相慧即般若、一相与无相、有相与无相、实相与般若、般若与五波罗蜜、有所因与无所因、有所得与无所得。

译文：

有人问：为什么叫般若波罗蜜呢？

回答说：诸菩萨发誓愿，度众生到彼岸，一直在寻求佛智。在这寻求佛智中，晓知一切事物无相为其实相之理的智慧，就是般若波罗蜜。

有人问：像这样，不应该叫作波罗蜜。为什么呢？因为还没有达到智慧的边际。

回答说：佛所得的智慧是真正的波罗蜜。因这真正的波罗蜜，菩萨所行的波罗蜜也就叫波罗蜜了。从原因中来说结果，所以这般若波罗蜜在佛的心中改名为一切种智，通常叫佛智。菩萨行智慧、祈求度众生到彼岸，所以叫波罗蜜。佛已经到达彼岸，所以叫一切种智，也就是佛智。

有人问：佛所有的烦恼以及烦恼的习气已经断除，智慧眼清净，无垢无染，应当如实得到一切事物真如实相之理。一切事物真如实相之理，就是般若波罗蜜。可是菩萨各种烦恼没有完全断除，慧眼也不净，如何能得一切事物真如实相之理呢？

回答说：这个道理后品中要大大加以解说，现在只简略地解说一下。好比人下海，有刚刚开始下去的，也有下到海底的，深浅虽然不同，都叫作下海。佛和菩萨也是这样。佛是下到了海底，菩萨没有断除各种烦恼的习气，力量稀薄，所以不能深入下去，如后品中所解说的。譬如人在暗室中点灯，灯光照到器皿物件上，看上去全都能分辨，如果加上光线强烈的大灯，看得更加仔细清楚。这就知道，后灯所破除的黑暗，与前灯一起停留在暗室里。前灯虽与黑暗一起停留在暗室里，而也能照物。如果前灯破除了暗室里所有的黑暗，后灯就没有必要增加。诸佛菩萨的智慧也是这样。菩萨的智慧虽然与烦恼习气聚合，而能得一切事物真如实相之理，也好比光亮微弱的前灯也能照物。佛的智慧中全无各种烦恼习气，也得一切事物的真如实相之理，好比光亮强烈的后灯照物，让人更加看得明了。

有人问：为什么叫是诸法实相？

回答说：僧人各说各的诸法实相，自以为是真正的诸法宝相。这里所谓实相，是不可破坏的，常住不变的，是不能造作的。如后品中，佛对须菩提说，如果菩萨观察一切事物，不是恒常不变、也不是迁流不息，不是受逼迫、也不是舒适，不是有自性、也不是无自性，不是有、也不是无等等；也不作这样的观察，这叫菩萨行般若波罗蜜。这个道理是舍弃一切观察，灭除一切言语，停止一切心理活动，从本以来不生不灭，好比寂然的涅槃相。一切事物的相状也是这样。正像《赞般若波罗蜜偈》所说：

般若波罗蜜，是不颠倒真理的真宝法，

刹那观想已消除，言语道法也消灭：

数不尽的过失废除了，清净心恒常居一，

这样尊贵妙好的人，就能照见般若。

般若如虚空清净无染，没有戏论没有文字，

如果这样来观待，这就是见佛了。

如果一如实法观察佛、般若与涅槃，

这三件就是一个样，其实没有差异。

佛和菩萨们，能给一切带来利益。

而般若作为他们的母亲，能出生养育他们，

佛是众生的父亲，而般若可产生佛啊！

这就是为一切，般若是众生的祖母。

般若又是一种法，佛对它的解释有种种名，

伴随众生的理解力，为般若起了不同的名字。

如果人们悟得般若，议论之心全都消灭。

好比太阳一出来，早晨的露水一时消失；

般若之威德，能震动二种人，

愚昧者深感恐怖，有智者欢喜雀跃。

如果人们悟得般若，他就成了般若的主宰，

但又不执着于般若，何况对于其余的事物！

般若无所从来，亦又无所归去，

有智者欲从一切处，寻求般若不能得。

如果不照见般若，这就成为须恼，

如果人们照见般若，这也叫作烦恼；

如果人们照见般若，这就得到解脱，

如果不照见般若，这也是得到解脱；

这件事为希奇少有，十分深妙而有大名，

好比魔幻般变化的东西，显现了一下而隐没不可见。

诸佛及菩萨，声闻辟支佛，

解脱道涅槃道，统统从般若而获得；

为了世俗作解说，因为怜愍一切众生。

假名解说一切事物，虽作了解说，

然而没有解说，因为事物不可说。

般若波罗蜜，好比大火焰，

四边不可取着，无所取着也不取着，

一切取着全都舍弃，这叫不可取着，

不可取着而取着，这就叫作取着。

般若具有不可破坏的特征、超越言语道，

往无所依靠、滞留，谁能称颂它的美德呢？

般若虽不可称颂，我今能得以称颂它，

虽未摆脱生死地，就因为已经跳出生死地。

有人问：为什么只颂扬般若波罗蜜为大，而不颂扬布施、持戒、忍辱、精进、禅定等波罗蜜为大呢？

回答说：摩诃，中国话叫大，般若叫智慧，波罗蜜叫到彼岸。由于波罗蜜能到达智慧大海的彼岸，到达一切智慧的边岸，穷尽智慧的极限，所以叫到彼岸。在一切世间中，十方三世出现的诸佛为第一大，其次是菩萨、辟支佛和声闻，这四大人都从般若波罗蜜中悟道而生，所以叫大。又般若波罗蜜能给众生带来无量无尽、常不变异的大果报，所谓涅槃，其余布施、持戒、忍辱、精进、禅定等波罗蜜不可能办到。离开般若波罗蜜的布施、持戒、忍辱、精进、禅定，只能给与世间果报，所以不能叫大。佛的各种说法很多，有如大海无法计量。随着众生的意愿，所以有种种说法。有时说有，有时说无；有时说常不变，有时说迁流不息，有时说苦，有时说乐，有时说人我无主体，有时说不但人我无主体，而且事物也无自性；有时说勤行身口意三业，摄纳诸善法；有时说一切事物无所造作。像这样一些不同的说法，无知的人听到，说这是悖离常情的错误。而智者将这些不同的说法归纳到三种法门。达观佛所说的一切讲话，都是实实在在的说法，一点都不相互违背。

是怎样的三门呢？一是蜫勒门，二是阿毘曇门，三是空门。

有人问：为什么叫蜫勒？为什么叫阿毘曇？为什么叫空门？

回答说：《蜫勒》有三百二十万字，是大迦栴延的著作，那时佛还在世。佛灭度后，人们的寿命逐渐减少，记忆力也差了，不能大量地将它背诵出来，那些得道的人将已背诵出来的部分编撰为三十八万四千字。如果人们进入蜫勒门，就会有无穷的议论，其中有随相门、对治门等种种通门。

所谓随相门，如佛偈所说：

各种违理的事不做，各种顺理的事遵行；

自己清净心意，这是诸佛的教悔。

在这个偈中本来应该把全部心理活动说出来，而没有说出来，现在只说“自净其意”，就知道已经把全部心理活动说出来了。为什么呢？因为没有说出来的所有心理活动和已经说出来的「自净其意」的心理活动是属于同样的性质和同样的因缘关系。如佛解说四念处，这其中没有脱离四正勤、四如意足、五根和五力。为什么呢？四念处中，四种精进就是四正勤，四种定是叫四如意足，五种善法是叫五根、五力，佛虽不说其余法门，只要说到四念处，推知已经说到其余法门。又如佛在苦、集、灭、道四谛中，有时说究竟无二之一实谛；有时说是真、俗二谛；有时说是真、俗、中三谛。

又如马星比丘为舍利弗说偈：

诸法由因缘和合生，是法因缘及灭尽：

我师大圣王，这个道理就是这样说的。

此偈只说三谛，推知佛道的真理已在其中了，因为二者不相离，好比一人犯法，全家受罪。像这一类叫作随相门。

所谓对治门，如佛说四颠倒：常颠倒、乐颠倒、我颠倒、净颠倒，这中间虽没有说四念处，推知已包含了四念处的意义，好比说到所服的药，就已知生的是什么病；说到所生的病，就知道服的是什么药。如果说四念处，就知道已经说四颠倒。四颠倒就是虚妄不实的相状。如果说四颠倒，就知道已经说过各种烦恼。为什么呢？因为说到它的根本之处，就知道细节已全都掌握了。如佛说一切世间有贪、瞋、痴三毒，在说三毒时，推知已经说过三分八正道。如果说三毒，推知已说过各种烦恼之毒害。十五种爱是贪欲的毒害，十五种是瞋恚的毒害，十五种无明是愚痴的毒害。各种不正确的见解、骄傲自大、蔑视他人、犹豫不决都属于无明一类。像这样的一切烦恼通通归入三毒。用什麽办法消灭它们呢？三分八正道！如果说三分八正道，推知已经说过一切三十七道品。像这样一类种种相状，叫作对治门。

像这样一类种种现象叫作蜫勒门。

为什么叫阿毘曇门呢？

有时佛自己说诸法的义理，有时说诸法的名称。弟子们将佛平时的说法编集起来，加以复述，并且解释其含义。如佛所说，如果有比丘对于各种有为法不能有正确的明记，想要得到世间第一法，是没有这样的事。如果得不到世间第一法，想要证入涅槃，是没有这样的事。如果不能证入涅槃，想要得到须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉等果位，是没有这样的事。许多比丘对于各种有为法能有正确的明记，得到世间第一法，是有这样的事。如果得到世间第一法证入涅槃，证入涅槃得到须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉等果位，一定有这样的事。

如佛在长行经文中，只说法义，指出世间第一法是不说相义的，什么样的界系？什麽样的因？什麽样的缘？什么样的果报？所有的相义都是不说的。可是，自从有了世间第一法以后，种种声闻所行法乃至无余涅槃，逐一分别相义。这叫阿毘曇门。

所谓空门，就是生空、法空。

如《频婆娑罗王迎经》中，佛告诉频婆娑罗王：“色生时，徒有空生，色灭时徒有空灭，诸行生时徒有空生，诸行灭时徒有空灭，此中没有有实体的吾我，没有有自性的人，也没有神。没有人从今世到来世，除了因缘和合假名等众生。可是凡夫愚人追随假名而求实生。”像这类经书中，佛说人我为五蕴假和合，无实体，因而是空的，这叫人我空，也叫生空。

所谓法空，如《佛说大空经》中记载十二因缘从无明乃至老死。如果有人说是老死，或者说谁老死，那都是不正确的见解。生、有、取、爱、受、触、六入、名色、识、行、无明也是这样。如果有人说身就是神，或者说身有异于神，这二种说法虽然不同，同样是不正确的见解。于是佛说：“身就是神，像这样不正确的见解，不是我的弟子身有异于神，也是不正确的见解，也不是我的弟子。”在这部经中，佛说事物空，也就是法空。如果说谁老死，应当知道这种说法就是虚假狂惑，这叫人我空，也就是生空；如果说是老死，应当知道这种说法就是虚假狂惑，这叫事物空，也就是法空。甚至无明也是这样。

再次，《佛说梵网经》中记载六十二见。如果有人说，神是常住不变的，生死的世间也是常住不变的，这种说法是不正确的见解；如果说神是迁流不止的，生死的世间是迁流不止的，这种说法也是不正确的见解；如果说神和生死的世间既是常住不变的，也是迁流不止的，神和生死的世间既不是常住不变的，也不是非迁流不止的，这些说法都是不正确的见解。因此知道一切事物都是空的，也就是诸法皆空，这就是实际。

有人问：如果说神是常住不变的，应该说这是不正确的见解。为什么呢？因为没有神性。如果说生死的世间是常住不变的，这也应该说是不正确的见解。为什么呢？生死的世间确实都是迁流不止的，因为颠倒了实际，说是有常不变。如果说神是无常性的，迁流不止的，也应该说是不正确的见解。为什么呢？因为没有神性，不应说迁流不止。如果说生死的世间迁流不息，不应该说是不正确的见解。为什么呢？一切有所造作的事物的本性实在都是迁流不息的。

回答说：如果一切事物确实都是常住不变的，佛为什么说生死的世间迁流不息是名不正确的见解呢？因此可以知道不真实的才是无常的，迁流不息的。

有人问：佛处处说观察有所造作的事物，是无常的，是迁流不息的，是有生死之苦的，是空的，是没有自性的，好让人进得佛道，为什么说无常会堕入不正确的见解呢？

回答说：佛处处说事物是无常的，迁流不息的，又处处说事物是不灭的。如摩诃男释王来到佛的处所向佛禀告：“迦毗罗城人口众多而且富裕，我有时碰上车马横冲直撞，发狂的大象与人相斗，心便散乱，忘却念佛。这时候，自己心里在想：我现在如果死了，应生在什麽地方呢？”佛告诉摩诃男：“你不要恐惧害怕，你这时候不会生在地狱饿鬼畜生处，你必定生在人界天上、或诸佛净土处。好比树木常常向东边湾曲，如果有砍伐，一定向东边倒去。行善的人也是这样，如果身坏灭而死，这时候善心意识流转，以平时对佛教的信心、持戒、声闻、布施、智慧熏染了心，所以一定能得到利益，上生天上。”如果一切事物刹那念念生灭无常，佛为什么说诸功德熏染了心，所以一定能上生天上？因此知道不是没有恒常之性的。

有人问：如果迁流不息的无常是不真实的，佛为什么说无常呢？

回答说：佛是随着众生的要求而说法的，破除众生颠倒的常见，所以说无常。由于凡人不晓知、不相信来生，所以佛说心离开了坏灭之身，来世上生天上；罪业和福业的因缘在百千万劫的时间之流中是不会消失的。这是针对众生的愚痴，进行的说教，以消除他们的妄见，而不是从佛法之理的角度，对他们说法，让他们觉悟佛道。一切事物的真如实相非常非无常，佛也处处说一切事物无自性，所以是空，在这之中，也没有无常。所以说生死的世间无常，迁流不息，是不正确的见解。因此叫作法空。

所谓大乘空门，一切事物的本性恒常没有自性，所以是空的，不是以智慧和其他方法手段去观照所以才是空的。如佛为须菩提说五蕴之色，色本自空，受想行识以及色受想行识之识自空，十二入、十八界、十二因缘、三十七品、十力、四无所畏、十八不共法、大慈大悲、萨婆若，乃至阿耨多罗三藐三菩提皆自空。

有人问：如果一切事物没有自性，恒常自空，无所有，为什么不堕入不正确的见解呢？不正确的见解名为没有罪、没有福、没有今世、没有来世，与此无异。

回答说：没有罪福的人不说没有今世，只说没有来生，好比草木之类自生自灭。他们之中，有的活着，有的被人杀害，他们只有现在，再没有来生，而不知观照身内身外所有的自相共相都无自性，都是空的，所以是不同的。又，持不正确见解的人，大多行为多恶，禁绝善事；而观照一切事物空相的人，顺理益己的善事尚且不想做，何况去做恶事！

有人问：不正确的见解有二种：有的破斥原因也破斥结果，有的破斥结果不破斥原因。像你所说的是破斥结果不破斥原因。所谓破斥结果也破斥原因，说没有因，没有缘，没有罪，没有福，乃是破斥原因，没没有现世来生的罪福报应，这是破斥结果。观照一切事物空相的人说一切都空，那么罪福的原因和结果都没有了。这与不正确的见解有怎样的不同呢？

回答说：不正确见解的人在于断灭一切事物，让它成为空无，而大乘人晓知一切事物真空，不可破除，不可坏灭。

有人问：这类不正确的见解有三种：一是破斥罪福报应、不破斥罪福本身，破斥因缘果报、不破斥因缘本身，破斥来生、不破斥现世二是破斥罪福报应、也破斥罪福本身，破斥因缘果报、也破斥因缘本身，破斥来生、也破斥现世，不破斥一切事物，三是破斥一切事物，都让它空无所有。观照一切事物空相的人也说真空无所有，这与持第三种不正确见解的人有怎样的差异呢？

回答说：持不正确见解的人，破斥一切事物，让它成为空无，而观照一切事物空相的人，晓知一切事物真空，不可破除，不可坏灭。

再次，持不正确见解的人说一切事物都空无所有，执着一切事物的空相，进行无所用处的名字概念的戏论，而观照一切事物空相的人晓知一切事物真空实相，但不执着空相不放，也不作无益的名字概念的戏论。

再次，持不正确见解的人，虽口头上说一切空，然而在可爱之处心生贪爱，可瞋之处心生愤怒，可慢之处心生傲慢，可痴之处心生迷惑，自己欺骗自己。像佛的弟子，真实晓知一切事物为因缘生，无自性，因而是空的，内心不动，一切烦恼所生之处不再生烦恼。好比虚空，烟火不能污染它，大雨不能淋湿它，如是观空，种种烦恼不再系着于他们的心。

再次，持不正确见解的人说无所有，不是从喜爱因缘法得出的；而真空的名称是从喜爱因缘法而生的，这就是二者的差异。慈悲喜舍的四无量心以及各种无垢无染的清净法，由于所攀附的外境不真实的缘故，尚且不能与真空的智慧相比，何况这不正确的见解呢！

再次，这种见解叫作不正确的见解。而真空见才叫作正确的见解。执行不正确见解的人，现世作坏人，来生当入地狱；而行真空智慧的人，现世招致好名声，来生得作佛，二者好比水与火之差异，也正像甘露、毒药，以天人所食的甘露不死药去比臭大粪，是无法相比的！

再次，真如实相的真空中的空三昧也是空的，而不正确见解之空虽有空之名，而空三昧并不空。

再次，观照事物真空的人，先有无量布施、持戒、禅定，他们的心柔和而顺道，各种烦恼少，然后修得真空之理。而在不正确的见解中没有这种事，只想要以妄想分别的不正之心取得空。好比种田人，起初不认得食盐，看到贵人拿盐放入各种肉菜中来吃，就发问：「为什么放盐呢？」回答说：「因为这盐能使食物味道鲜美。」此人心中便想，这盐能使食物鲜美，盐本身味道一定很好，就空手拿上一大把盐放入口中吃起来，又咸又苦，损伤了口腔，于是就问：“你为什么说盐能作美味调料？”贵人说：「傻瓜，这要考虑计量多少，和合其他主料，味道才鲜美，为何单纯吃盐？」无智的人听到空解脱门而不行各种功德，只想得空，这是不正确的见解，断灭了善根。像这一类意义叫作空门。

如果人们进得阿毘曇门、空门、蜫勒门，就晓知佛的说法的含义不是相互违背的。能晓知这事理，就是般若波罗蜜力的作用，在一切事物中无所障碍。如果不学得般若波罗蜜的方法，进入阿毘曇门就堕入实有中，如果入空门，就堕入空无中；如果入蜫勒门，就堕入有无中。

复次，菩萨行般若波罗蜜，虽知一切事物是没有差别的诸相，也能知一切事物的种种相；虽知一切事物种种相，也能知一切事物没有差别的诸相。菩萨这样的智慧叫作般若波罗蜜。

有人问：菩萨为何知一切法的种种相呢？为何知一切法没有差别的诸相呢？

回答说：菩萨观察一切法的相状，所谓有相，因为这个有，一切法中的有就在心中产生了，像这样一类一切的有。

又问：在没有法中为何心中产生有呢？

回答说：如果说没有，这事情本身就是有。

复次，菩萨观察一切事物没有差别的诸相，所谓无相，如牛中没有羊的相状，羊中没有牛的相状。像这样一类诸事物中各各没有其他事物的相状。如前回所说，因为「有」所以「有」在心中产生。这里说的事物与「有」不同；不同，所以应当是「无」。如果事物有体有用是牛，羊应当是牛。为什么呢？因为羊也是有体有用的，与牛相同。如果不同，就没有牛羊的事物了。像这样一类，一切都是无。

复次，菩萨观察一切事物，都有共同的原因，这一法则，是在一切事物中，由实体的真如显现出来的。一切法各自有其无差别的诸相，一一和合，所以叫作二，叫作三。一是真如实相，二三是因缘和合的虚妄相。

复次，菩萨观察一切事物都有其原因所以存在，一旦原因失却，事物就不复存在了，好比人身变化无常。为什么呢？因为这是因缘和合离散的生灭现象。一切事物都是这样，有原因所以存在。

复次，一切事物没有原因所以存在，好比人身本来就是无常生灭的，因为生灭变化，所以晓知无常。生灭变化又应该有其原因，如是追究下去就没有穷尽；如果没有穷尽，就是没有原因。如果这是原因，再没有别的原因，这是无常，原因也成了非原因。像这样一类，一切都没有原因。

复次，菩萨观察一切事物都有其相状特征，没有事物是没有相状特征的，如地有坚实厚重的相状特征，水有寒冷湿润的相状特征，火有暖热照明的相状特征，风有轻荡飘动的相状特征，虚空有空间容受的相状特征；分别感觉、知晓事物，这是识的相状特征；有此有彼、立定界域，这是结界方正的相状特征·时久时近，这是时间的相状特征；心地不净丑恶、恼怒众生，这是罪的相状特征，心地清净善良、愍念众生，这是福的相状特征；执着一切事物不放，这是束缚的相状特征；不执着一切事物，这是无生死的相状特征；眼前了知一切事物自在通达无所障碍，这是佛的相状特征。像这样一类一切各有其相状特征。

复次，菩萨观察一切事物都没有相状特征。这各种相状特征都是从因缘和合而生起，都没有自性，所以都没有相状特征。如地，色、香、味、触这四种事物和合在起所以叫地，不只色所以叫地，也不只香、不只味、不只触所以叫作地。为什么呢？如果只有色是地，其他香、味、触就不应是地，地就没有香、味、触了，香、味、触也是这样。又，这四种事物为什么变成一种事物呢？一种事物为什么变成四种事物呢？因此不能以四为地，也不能离开四为地。

有人问：我不以四为地，只是因为色、香、味、触，所以有地的事物生起。这地没有离开色、香、味、触，而是滞留于其中。

回答说：如果由色、香、味、触生起地，地与色、香、味、触就不同了，好比父母生出儿子，儿子就和父母不同了。如果是这样，今眼能见事物和颜色，鼻能闻香气能办味道，身能知感触，地如果与色、香、味、触不同，应当别有不同的根和不同的识的了知。如果别无不同的根和不同的识的了知，就没有地。

又问：如果上面所说的地的相状特征有错误的话，就应当像阿毘曇论议中所说的地的相状特征，地名是由地水火风造作的形色，但”地种“是坚相，而地是可见的形色。

回答说：如果地只是形色，先前已经说过这是错误的。又说地是坚相，但是眼所见到的形色好比水中的月亮、镜中的镜像、草木的影子，就是没有坚相。因为坚相只有身根能感触知了。又，如果眼所见到的形色是地的坚相，那是一地种眼一所见到的形色。水湿相是「水种眼」所见到的形色，火热相是「火种眼」所见到的形色。如果是这样，风、风种也应当分别而又不分别，好比说什么样的是风、风种，什么样的是风种、风。如果是一个东西就不应该作二种分别；回答如果是一样的，地和地种就不应该不一样。

又问：这地水火风四大各自不相分离，地中有地水火风四种，水火风也各有四种。只是地中地的成分多，所以以地为名，水火风也是这样。

回答说：不对！为什么呢？如果火中有火地水风，应该都是热，因为没有不热的火。如果地水风三大在火中，不熟就不叫作火；如果热，就舍弃了自性，都叫作火了，如果说因为成分少，感觉不到，那么，这与无没有什麽二样；如果成分多，可以取得粗，就知道有细，如果没有粗，也就没有细。如此种种因缘，地的相状不可得，是空的；如果地的相状不可得，是空的，一切事物的相状也是不可得的，是空的。因此，一切事物都是一相，一相就是无相，就是真如空相。

有人问：不应该说无相。为什么呢？在一切事物中，无相就是相。如果没有无相，就不去破斥一切事物之相。为什么呢？因为没有无相。如果有这个无相，就不应该说一切事物无相。

回答说：以无相破斥一切事物之相。如果有无相之相，就堕入一切事物之相中；如果不纳入一切事物之相中，就不应非难无相。这两种情况都破斥一切事物之相，也是自灭相，好比带有火种的木块点燃了柴薪，木块也恢复了自身的燃烧。因此声闻、缘觉以上的见道人心行无相，因为无相之禅定破斥无相。

复次，菩萨观察一切事物，是不合不散的，是没有形色的，是绝对的，是不显示的，是不可言说的，是没有差别的诸相，所谓真如实相。像这样一类各种事物的无差别相为何能观察各种相状特征呢？一切事物收摄入既对立又统一的二法中，所谓五蕴之色无色，既可见又不可见，既是相对的又是绝对的，既是有烦恼的，又是没有烦恼的，既是有所造作的，又是自然的，等等二百二法门，如《千难品》中所说。

种种广无量数异相的法则，是对事物的生灭增减得失垢净全能知之。菩萨晓知这各种事物之后，能使各种事物入于无自性中，而对一切事物无所沾着，超过声闻、辟支佛地，进入菩萨位。进入菩萨位以后，以广大悲心怜愍众生的缘故，以方便力的作用，分别一切事物的名字，引度众生，让他们得到声闻、缘觉、菩萨等果位，好比手艺高超的匠人，以化学药品作用的缘故，能使银变为金，金变为银。

有人问：如果一切事物的性质是非空之空的，为什么分别一切事物的种种名字呢？为什么不只说非空之空的性质呢？

回答说：菩萨不说空是可以得到、可以执着的。如果可以得到可以执着的，不应说一切事物的各种不同的相状特征。所谓不可得而空，是无所阻隔无所障碍的；如果有所阻隔有所障碍，这是可以取得的，不是不可得而空的。如果菩萨晓知不可得而空，还能分别一切法，怜愍度脱众生，这是般若波罗蜜的作用。取其大意来说，一切事物的真实相，是般若波罗蜜。

有人问：一切世俗经文典籍以及九十六种外道出家经本中，都说一切事物有其真实相，又声闻乘经律论三藏中也有一切事物的真实相，为什么不叫作般若波罗蜜，而佛说般若经中的一切事物的真实相单独叫般若波罗蜜呢？

回答说：世俗经文典籍中，为治理国家、保全家室身命、长寿安乐，所以不真实，佛教以外的修行人堕入不正确的见解中，而且内心爱着这种见解，所以这也是不真实的；声闻法中虽有苦集灭道四种真理，以无常、苦、空、无我观照一切事物的真实相，以智慧不具足、不锐利，不能为一切众生，不是为了取得佛法的缘故，虽然有真实的智慧，不叫般若波罗蜜。如说佛出入于一切三昧之中，舍利弗等甚至没有听说它的名字，何况能晓知！

为什么呢？诸阿罗汉、辟支佛当初发愿时，就没有救拔众生、没有慈爱和怜悯众生之心，不求一切诸功德，不供养三世十方佛，不去详细考查真实的道理，以求晓知一切事物的真实相，只想要求得摆脱老病死苦的缘故。诸菩萨从初发心弘大誓愿、有大慈爱大悲悯之心，求一切诸功德，供养一切三世十方诸佛，有广大锐利的智慧，求得一切事物的真实相；断除种种观察，所谓关于事物的净与不净的观察、常与无常的观察、苦与乐的观察、空与实的观察、我与无我的观察，舍弃这样一类虚妄见解与心理活动的各种观察。只观察生起事物的外在原因中的真如实相，事物是非净非不浮的，非常非非常的，非乐非苦的，非空非实的，非有自性我非无自性我的，像这样一类各种观察不沾着不取得世俗法，所以不是究极真理之理、普遍清净、不破不坏。诸佛菩萨等修行之处，这叫般若波罗蜜。

有人问：已知般若智慧的体相是真理绝相的空法，行者为什么能修得这般若波罗蜜呢？

回答说：佛以方便说法，行者如果以佛所说的去修行，就能有收获。譬如绝崖险道借着悬梯就能上去；又好比深水的地方依靠船只得以渡过。初发誓愿度众生到彼岸的菩萨，或从佛所闻，或从弟子所闻，或在经书中所闻，一切事物毕竟空，没有善、恶、无记等三性可执取可沾着，第一真实法，灭除各种无用的名字概念等戏论，寂然的涅槃相是最安稳。我欲度脱一切众生，为什么只取涅槃？我今福德、智慧、神通力，未具备完足，所以不能引导众生。当具备完足这些因缘的时候，行布施、持戒、忍辱、精进、禅定五波罗蜜。

财施因缘，所以得大富，法施因缘，所以得大智慧，能以这二施引导贫穷的众生，让他们进入声闻、缘觉、菩萨道中。

由于持戒因缘，所以生于人界、天界的尊贵中，自己脱离地狱、饿鬼、畜生三恶道，也让众生免除地狱、饿鬼、畜生三恶道。

由于忍辱因缘，所以阻障瞋恚的毒害，修得身相端正，最为威严和德泽，见到的人都欢喜，恭敬信从，内心折服，何况又说佛法呢！

由于精进因缘，所以能破斥今世、后世福德道法懈怠，修得如金刚般不坏之身、寂然不动之心，以这身心破斥凡夫自以为高、轻视他人的态度，让他们取得寂然的涅槃。

由于禅定因缘，所以破斥散乱之心，离弃由色、声、香、味、触五尘而引发的五种欲望的罪过，安稳寂然能为众生说舍离贪欲和淫欲之法；禅定是般若波罗蜜依止之处，依靠这禅定，般若波罗蜜自然而生。如经中所说，比丘一心专注于禅定，能观照一切事物的真如实相。

复次，晓知欲界中多以各贪婪的罪业，阻绝各种善法的通门行布施波罗蜜时破斥此吝啬贪婪二事，开放各种善法的通门，想要让此通门常开不闭，所以行不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不瞋恚、不邪见这十种善道。持戒波罗蜜没有得到禅定智慧，没有舍离贪欲，所以破斥持戒波罗蜜，因此修行忍辱。晓知布施、持戒、忍辱三事能打开福利通门，又晓知这福利功德因果报应无常，天界、人界中享受快乐，还再堕入生死之苦中。厌弃这无常的福利功德因而求取真实的般若波罗蜜。这如何能得到呢？必以一心专注，然后当可得到。如贯龙王額下的宝珠，一心专注观察，能不触动龙，就能得到如阎浮提那样巨大的价值。

一心专注禅定，除却对色、声、香、味、触五尘的贪欲，以及贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑法等五种对心性的覆盖，想要得到内心的快乐，大大需要精进，因此在忍辱之后，说精进波罗蜜。如经中所说，修行者端正身体，直坐于座，首先系念于一处而不作他想，专注精神，求得入定，即使肌肉骨头枯萎腐朽，自始至终不松解不退却，因此精进修禅。如果有财物而布施不具足，感到为难惧怕堕入地狱等恶道中，恐失去好名声，而持戒忍辱也不是难事。因此在以上布施、持戒、忍辱等三度中不说精进。今为般若波罗蜜真如实相，从内心求取入定，这件事不容易，所以应当需要精进。这样的修行，能得般若波罗蜜。

有人问：要行布施、持戒、忍辱、精进、禅定五种波罗蜜，然后得到般若波罗蜜。也有行其中一、二种波罗蜜得到般若波罗蜜吗？

回答说：诸波罗蜜有二种：一是一波罗蜜中相应地随宜而行，具备各种波罗蜜。二是随时分别行波罗蜜，行哪种波罗蜜多的，就接受哪种波罗蜜的名称譬如地水火风四大一起和合，虽彼此不相离，以哪种因素多，就以哪种作为名称。所谓相应随行，一波罗蜜中具有五波罗蜜，这不离五波罗蜜，得般若波罗蜜。所谓随时得名，有的因一波罗蜜，有的因二波罗蜜得般若波罗蜜。如人发起正等正觉遍知之心行布施，这时候寻求布施的相状，不是同一的，也不是不同的，不是恒常，也不是无常，不是有，也不是无等等，如破斥布施中所说，根据布施的真实相状的解析。一切事物也是这样，这叫因布施得般若波罗蜜。或有持戒，不恼怒众生，心中没有悔恨，如果取着相状生发执着，就兴起评斗竞夺，此人虽先不瞋怒众生，由于对事物有憎爱心而瞋怒众生。因此，如果想要不恼怒众生，应当行持一切事物平等。如果分别这是罪这是非罪就不是行持戒波罗蜜。

为什么呢？憎很罪，喜爱不罪，内心就自以为高明，依然堕入恼怒众生道之中。因此菩萨观察罪人与非罪人，心无憎与爱之分。这样来观察，这叫只行持戒波罗蜜，得般若波罗蜜。菩萨作这样的想法。如果对所观察的事物不能忍许，就不能保持经常的忍耐，一切众生没有受到逼迫还能忍耐，痛苦已极就不能容忍，好比囚犯惧怕鞭杖之痛楚而愿趋死苦。由于这个因缘，所以应当培育对事物的容忍态度。没有打骂的人，也没有接受打骂的人，只从先世颠倒了的果报因缘的缘故，这叫作忍受。这时候不分别这容忍本身和对事情的容忍。所谓法忍，就是深入毕竟空，所以这叫法忍。得到这法忍，常不再瞋恼众生，法忍与智慧相契合，是般若波罗蜜。

精进常在一切善法中，能成就一切善法，如果智慧筹量分别一切事物，通达事物的体性，这时候精进协助成就智慧；又晓知精进的实相，脱离人的身心，照本来的样子不作变动，这样的精进能产生般若波罗蜜。其余的精进如幻如梦，虚妄不实，所以不说。如果一心收摄各种念头，就能如实显示一切事物的真如本相。所谓一切事物的真如本相，不可以耳目见闻思想活动所能得到的。为什么呢？眼、耳、鼻、舌、身、意六根，色、声、香、味、触、法六尘都是虚妄不实的因缘果报，这其中所知所见也都是虚妄不实的，这虚妄不实的知见都不可信。所可信的是，只有诸佛在无央数劫的长时节中所得的真如宝相智慧；以此智慧，依靠禅定，一心观照一切事物的真如宝相，这叫禅定中生般若波罗蜜。或有离五波罗蜜，只听闻读经背诵思维寿量，通达一切事物的真如实相，这是方便智中生般若波罗蜜。或从二或从三四波罗蜜生般若波罗蜜。

如闻说一真实谛而成道果，或闻说真俗二谛、或闻说真假中三谛、或闻说苦集灭道四谛而得道果。如佛告诉比丘：”你如果能断除食欲，我保证你获得阿那含道果。“如果断除了贪欲，推知瞋恚愚痴也断除了。六波罗蜜也是这样，为了破斥过多的吝啬和贪婪，所以说布施法，推知余恶也破斥了。为了破斥各种混杂的违理的思行，所以全说了布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六波罗蜜。因此，有的逐一习行，有的全都习行，普遍为了一切人，所以解说六波罗蜜，不是为了某一个人。

复次，如果菩萨不造作一切法，而又不得一切法，所以获得般若波罗蜜。为什么呢？各种造作都是虚妄不实，有的近期有过失，有的时间长了也有过失。如违理的不善法，近期就有过失罪；顺理的善法，时间长了，也会发生变异，这时候，执着的人就能生起忧愁之苦，时间一长也会有过失罪。好比美味的食品和劣质的食品都含杂著毒性，吃劣质食品，当时就不愉快，吃美味的食品，当时就甘甜悦心，时间一久都要夺取人的生命，所以这二种食品都不应该吃。顺理的善行与逆理的恶行也还是这样。

有人问：如果是这样，佛为什么说以下三行：梵行、天行、圣行呢？

回答说：行无所作所以叫作圣行。为什么呢？因为一切圣行中不离开无漏定。梵行、天行中因取着众生相，所以产生梵行、天行。虽行梵行、天行时没有过失，但到后来都有所改变；又，即便现在探求实际，都是虚妄不实。如果声闻人、辟支佛、菩萨等以无所执着之心行此梵行、天行就没有过错。如果能这样行无所作之行法都无所得，是空的，愿倒事理虚妄烦恼毕竟不生。像虚空清净，所以得一切事物的真如实相，以无所得为得。如无所得般若中所说，色等诸法，不是因为空所以空，从本已来就是空。色等诸法，不是因为智慧达不到所以无所得，是从本以来恒常无所得。所以不应问行几种波罗蜜得般若波罗蜜。诸佛怜愍众生，随着世俗，因此所说之行不是无上甚深之妙理。

有人问：如果无所得无所行，修行者为什么去探求它呢？

回答说：无所得有二种：一是世间想要有所求取而不如意，这是无所得；二是一切事物真如实相中决定的相状特征是不可得的，所以叫作无所得。不是因为没有福德智慧增益顺理的善根性而无所得。如凡夫分别世间法，所以有所得。各种顺理的善事和功德也是这样，随着世间法，所以说有所得。诸佛心中就无所得。