诵经念佛的人,为什么会改变命运答案在这里

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诵经念佛的人，命运为什么会改变？

学佛不仅能够得到智慧，学佛之后生命完全不同，哪怕只是念一句佛号功德就大得不得了，念佛获益多多。

学佛以后会知道，人的命运是掌握在自己手中的，我们种下什么因，就得什么果。

因果从来不会欺骗众生，惟人自欺，无视因果。到头来，果报还是要自己承受的。

我们常听到“业因”和“业果”这两个词，而“业”又是我们的身口意所造出来的，当产生结果的时候，就是业果。

为什么诵经、拜忏、礼佛等等会改变我们的命运呢？是不是佛菩萨帮助我们处理了不好的因果了，然后帮助我们改变命运了呢？

当然不是！

学佛能改变命运

佛教是教育，教育的根本目的就是要我们找到自性，得到解脱自在。远离烦恼，出离轮回，这是“离苦”。不起烦恼，获得究竟的快乐，称作“得乐”。学佛的过程就是一个认识烦恼，究竟解脱的过程。

烦恼的根源在于心，当心随境转的时候，烦恼随之产生。

心怎么会跟随外境而转呢？

这是习气在作怪！

这个习气就是深藏我们内心的多劫以来累积的“毒素”：贪、嗔、痴、慢、疑。这“五毒”不去除，我们就无法摆脱习气对我们的束缚，就无法避免烦恼的产生，也就无法远离痛苦。

所以，佛教的一切教育手段，说白了就是要改变我们的心，改变我们的习气，让我们从旧有的习气中拔离出来，挣脱出来，回归到正常的状态。

能够改变自己的唯有自己

佛法的修习是一个过程。佛法不是魔法，不是你今天念了一部什么经，今天坏事就走了，好事就来了。如果有这种想法，那也是一种妄念。

人们平时干坏事的时候，都知道会产生不好的结果，但是侥幸的心理不依然促使人们去做那些事。

如果善恶之报“立显”的话，这个世界上就没有“恶”了，因为再傻的人都知道作恶马上会有报应，而报应是痛苦的。正是因为“从因到果”需要有成熟的时间。我们看不到这个果何时成熟，甚至侥幸的认为这个果不会成熟，所以才胡作非为，等到果报成熟的时候，才追悔莫及。这都是源自于内心的无明。

善恶的因果如影随形

如果我们不希望“恶因产生恶果”是“立显”的话，又凭什么希望“善因产生善果”是“立显”的呢？这不是自欺欺人吗？

如果指望今天念一部《地藏经》或《金刚经》明天就能升官发财，自己求得的都能如意，这是不可能的。这样想的人，无疑是在迷信佛教，是在把佛教当作硝酸甘油用。

人们常说，修佛就是修心，学佛就是学做人。那么我们要修什么样的心呢？要修出离心、修慈悲心、平常心、精进心、布施心、忍辱心。

修佛就是修心

我们学习的榜样就是佛菩萨，佛菩萨怎么做，我们就跟随他们怎么做。这样才能最终成就完美的人格，才能真正改变自己的命运。

所以古人才说：“学佛乃大丈夫事，非帝王将相所能为。”因为学佛之后的境界、气派、胸襟与众不同。

这种不同的境界从哪里来呢？从宇宙本源而来，是道体上所产生的，自然而来的。因此，真悟道的人，智慧开发是无穷尽的，佛学的名辞叫做“无师智”，也叫“自然智”。是自己本有的智慧仓库打开了，不是老师传授给你的，是你自己固有的智慧爆发了，天上天下，无所不知。

“无师智”是自性的显现

要想有智慧，就多做法布施。我们做功德时可以发心让众生听；还可以在河边、路旁、树林等地方，念观音心咒、莲师心咒、金刚萨埵心咒、阿弥陀佛圣号等，很多有形无形的众生都能听到，给众生种善根，播下解脱的种子，与它们结上善缘，将来可以度化他们。

把佛法的力量传给他们，如果能提起这样的正念，有一种施舍的心态，就是法布施。心里想：等我将来成佛的时候一定要度化他们。只要相信，就能跟众生结善缘。

我们在因地发愿了，机缘自然就会成熟，等你成佛就有了力量，一下子就能感化他们，他们也一定跟随你。

发愿修行才成正果

我们都是流浪在外的孩子，最终还是要回归宇宙的母体。宇宙间的能量本来就是圆满的，根本不需要创造，我们依教奉行即可，这就是境界般若。

念佛法门是非常殊胜的，我们大部分众生对参禅、学密、学教都不能行持，也没有时间和缘分去坚持，所以释迦摩尼佛才告诉我们这个行之有效的好办法，来救拔我们。

这个法门至上、至下都可以念，这体现了阿弥陀佛的普度众生的大慈悲愿力，“十方三世佛，阿弥陀第一。”就是这个愿力第一。

佛法的真谛是慈悲和空性，自净其意，远离一切相，当你每一次去念佛、诵经的时候就是一次精进，每一次精进就是在提高自己的智慧，这就是修智慧波罗蜜。这样以六度波罗蜜修行佛法才是走正道，才能真正改变自己。也必然会改变命运。

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