尊敬金钱金钱是一位伟大的密宗上师

2022/8/15 来源:不详

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我祈求这次阅读会成为你生命的一个祝福,祝福你的每一个日子

服务于心

问:如果一个人为了追求真理、了解自己而出家,忍心丢下年老的父母离开吗?父母老了,没有生活来源,没吃的,生病也没钱看,你想到这些而不理,对修行恐怕不利吧。如果要在家修行,你就必须要为他们的衣食与疾病奔波,不执着钱似乎也难办到。你必须挣到足够的钱,才不至于眼睁睁看着他们能治好却没钱治而慢慢走向死亡。这样,钱也就重要了。如何不执着?

如果你该出家,就出家;如果你该挣钱,就去挣钱。修行和出家,以及挣钱,并没有矛盾。它们之间,并不是有这个,就不能有那个,有那个,就不能有这个。它们并非此生彼没的关系,而是,修行可以和人间一切事项并列并存。且必须将修行嵌入这些事物,或在这些事物里体现修行,修行才真正具有它的意义及生命,否则,那是怎样的修行呢?修行就像呼吸,你可以带着你的呼吸去这里,去那里,你可以带着你的呼吸做这个,做那个。实际上,你也只有呼吸着去这里去那里,去做这个去做那个,你才是有生命的,那些事才是生命的事;同样的,你也只有带着修行去这里,去那里,去做这个,去做那个,修行才是有生命的,那些事才能变成修行的事。

佛法并不教导你去不执著钱,如果你喜欢钱,执著钱,很好。那就去追求钱,那就去挣钱。钱并不阻碍修行,是心生起的念头在阻碍它自由流动。钱从来没有罪过,它是一位菩萨,它出现于世间,只是帮助人的。它帮助富人,也帮助穷人,它没有分别的帮助任何人。金钱在那里,它静静地等你走向它或错过它,无论你走向它或错过它,它都满心的欢喜。金钱以你走向它的速度走向你,以你真正需要它的量抵达你。金钱诚实无欺,它总是以正好的数到达你那里,它了解你,它满足你,它不遗余力。

金钱并不能使你变得富有或贫穷,它没那个能力,你关于它的感知及故事才能。同样的,金钱也没有能力使你烦恼或快乐,是你的心借着它述说的故事让你快乐或烦恼。如果你真正在修行,金钱支持你,它祝福你;如果你真正在修行,你也支持金钱,你也祝福它。金钱是一位修行者的上师,它给你真理,它给你加持,它给你灌顶。金钱是世间一法,它以法的身份,无时无刻不在向你说法,说真正的法,说佛法。你真正认识它的时候,是你真正认识你的时候。

没有智者反对金钱,所有的智者都尊敬金钱,他尊敬它,就像他尊敬世上任何事物。尊敬金钱,是对金钱的正确态度。尊敬里没有执著,尊敬里没有贪恋,尊敬金钱使金钱变成你的菩萨,你的佛。尊敬金钱,让你的生活真正加入法与佛的行列。一位佛菩萨所能给你的,金钱都能给你——借着你对金钱的认识,你给予了你自己。那是佛给予佛,菩萨给予菩萨,这里没有给像予者,只有给予在法界像风或水一样的流动。

金钱遍在你的周围,它潜藏在任何事物里,只等你循业发现,只等你应所知量。它潜藏在事物里,就像水藏在海绵里,就像雕像藏在大理石里,就像画藏在颜料里,就像念头藏在人心里。金钱不具有数字概念,它自己不说自己是十块、五十、一百或成千上万,是心在说,是心在给予它身份及身价。金钱依赖于你而存在,你让金钱变得值钱或一文不值。你是佛,它是法,你让它成为重要的或不重要的。由金钱而觉悟吧,金钱可以使你明心见性,金钱有那个能力——你有那个能力。

金钱从不拒绝到你那里,它像水一样,你在东边挖渠,它向东边流来;你在西边挖渠,它向西边流来。它喜欢挖渠的人,它喜欢掘好坑等它跳进来的人。它喜欢到低的地方来,它喜欢和你在坑洞里相遇,它喜欢和你在地平线下相爱。钱和工作是两回事,它们之间并没有约定。当你工作时,就只是工作,那里没有钱在参与;当你收到钱时,就只是收到钱,那里并没有工作在暗藏动机。

工作和金钱并非因果关系,它们只是看起来像因果关系。清清楚楚地看到工作和金钱的关系,既有利于你工作,也有利于金钱流向你那里。工作,工作,工作,这里既没有因,也没有果;收钱,收钱,收钱,这既不是果,也不是因。你能将世间的因果看没吗?看没因果,你才来到真正的当下,你才来到真正的真实存在。

金钱不仅仅能帮我们换取我们想要的事物,它所能给予我们的远远大于这。你对它认识有多深,它就能给予你多少。就像到大海里去取水,你能持多大的容器,大海就会给予你多少海水。金钱就像如来藏,其性本空,其用无穷,它对你的显露,随你的心而应所知量,随你的业而发明显现。金钱是一妙法,无有智者不喜欢于它,无有智者不欢喜于它。避金钱如避火者,非有智者;近金钱如入大水中者,亦非智者。见金钱是一法,敬金钱如敬佛者,智人也。

金钱,愿它不是你修行的障碍,愿它成你修行的推助及载体。金钱是一位密宗上师,说它是上师,它的确具备一切最伟大的上师的品德;说它密,是因为你对它的本来面目或实相并不了解。金钱是一位密宗上师,让它给你加持,让它给你灌顶,让它给你真正的佛法——真正的自由,真正的解脱,真正的无上甘露吧。来:尊敬金钱——金钱是一位伟大的密宗上师。

在世间,有哪几样东西更接近道的品质?钱和水。

山涧中流淌的水,哪儿低洼往哪里去,在那低洼中哪株植物最干渴最需要,它就流向哪,它利润万物而没有它自己;钱呢?钱也是这样,它从一个地方流到另一个地方,从一双手到另一双手,从一个口袋到另一个口袋,它时刻不停息它自己,像水一样,谁最需要它它就流往哪。水的过程是流动,钱的生命就是不断地出去、再出去。当它被花的时刻,它成为它自己;一旦它停止下来,它变得不再是它。这和道一样,在这儿又在那儿,总是被最需要的人看见它。

金钱犹如魔术师的道具,拥有它能够变现出其它的玩具。钱能够生出另外的东西,犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西,把别人手中的宝贝变现到你手中。钱从一个人那里另一个人那里,然后再到另外的人那里,它一路上不停地变现其它的物件,犹如河流中的水从这块石头经过那块石头,然后再绕过那石头,不断地变化中不同的浪花和歌唱一样。钱就是道,因为钱具备道的灵魂。

如果一个成道者爱上钱这个玩具,钱就会像他股屁下的龙一样的在他身上变化戏法;一个玩金钱的成道者,钱在他手里就像一个神秘的道具在一个魔术师手中一个,不同的手法、不同的玩法,变幻中他的婆娑世界。一个成道的人知道钱对他的意义,他在钱的世界里生活就像自己在水中洗澡一样,那水流过他、浸润他、滋养他,他让它贴着他的皮肤经过,即使他和它有肌肤之亲,他一点也不眷恋它。他放金钱经过他的身边,犹如允许河水从他的足下流过一样。事实上钱就像时光一样,即使你不放它走,而它最后还是得走开;因为你最终是移动的。生命中没有什么不是一个移动、一个流动,因为你就是那移动和流动本身。

觉悟的人知道,世上没有人真的需要钱,人们需要钱仅是需要其它东西的一个借口。

倘若你能直接拥有他想要的,钱这种存在可以被直接跳过。钱是一座桥,它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。圣人觉察自己的念头,所以,他可以不需要钱。当心没有一个地方要走,钱变得一点也不重要;当没有一个人从那座桥上经过,那桥将变成废桥。圣人不需要非得走某一条路,因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。我们通过看起来一个圣人很淡泊,或叫他很清高;不,这种理解都是错误的,一个圣人即不是淡泊的,也不是清高的,不需要金钱他就可以办到他想办的事,他干吗还非得要经过“钱”这一座桥呢?一个不需要钱的人,钱在那里被忘却了。它根本就不存在。圣人的眼里没有金钱的念头,所以不存在淡泊,也不存在清高的故事。

圣人就是道本身了,所以他不需要任何道来载他以行。他像水一样的生活,像钱一样的被众生花出去,一个圣人非常值钱,因为他就是钱本身。他是心灵的货币。金钱是头脑的货币,但圣人是心灵的货币。在头脑层面,人们需要金钱;在心灵层面,人们需要圣人。人们需要金钱,是因为他们手头贫穷;他们需要圣人,是因为他们自觉心灵贫穷。而实质这都是幻象。没有一个人是真正的贫穷的,倘若了解真实存在,人人都是富翁,他的富有和老天齐等。没有你的缺这缺那的故事,就在当下,你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个故事,一个虚假的故事。当你觉悟真相,你会发现你一直正在拥有你该拥有的,一点点也不曾缺少。如果你发现“缺乏金钱”——正是你此刻的该有,正是你此刻的“拥有”,你会因此而感受富足。人们总是以为“有”才是有,但没有几个曾认为“空”也是有。认识到“空”也是有的人,将变得不得了。因为那“空”会源源不断地变出“有”。

凡夫持着“有”行走,圣人带着“空”而行。

那身心感到很重负的人却感到很贫乏,那身心感受轻松的人倒感到他很富有。

拥有“有”的人觉得他仅仅拥有“有”,因此那“有”即使再多、再庞大,他会仍然觉得很匮乏;携带“空”的人虽然他两手空空,但他觉得他什么都不缺,老天为他准备了一切,他只是随手取他需要的。他不收藏,他也不担心,像沿着江水行走一样,他随时取他需要的水饮。他什么都不携带,甚至连一个钵、一个碗或一个瓢他也不用。当他饥渴,他俯下身子,把他的十指并拢成碗、成瓢、成钵,取水而饮;当他饮足了甘冽的清泉,他把他的手指放松开,他继续唱着歌走他的路。因为没有任何恐惧、担心和将来意识的存在,他步步以一个富足者的心态行走在天地之间。

他没有要获得的需要,也没担心会失去什么的可能。他甚至连下一顿饭吃什么都不去想,不去想下一顿饭吃什么,并不意味着他下一顿没饭吃。事实上,当下一顿饭该的时候,他吃上了,时间不早也不晚,量不多也不少,正正好满足了他的需要。圣人们不需要钱,但他看到过的钱比谁都多。他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。他在钱的世界里行走,但他从不携带一分钱。他是个贫穷的富人,他携带的东西比乞丐还少,但他拥有的东西比国王还多。一个圣人生活在“有”的“空”中,他穿过墙壁像穿过门一样的容易,因为穿过墙壁能像穿过门一个的容易,所以一个圣人的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的大地上,他毫无障碍的生活。要了解一个圣人,必须是另一个圣人,否则,圣人就是你眼中的怪人。

“圣人”和“怪人”有什么差别?多了一个“心”字而已。圣人们生活在他的心中,怪人们生活在他的头脑里。因为生活在头脑里,所以怪人是为了怪人;因为生活在心中,所以圣人成为了圣人。你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗?嗯,除了透过经典以外,你可以去了解你的心。一旦你能够深入和抵达你的心,那么你就是了解圣人,因为那时你正是圣人,你去了解圣人的生活,只不过是在描述你自己的实际生活而已。

圣人们如何看待金钱?……金钱遍地都是。一花、一草、一木、一石,样样都是金钱。

圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。生活在真相中或在真相中生活,没有人是需要钱的,钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。金钱是神通的化身,一个在修行中渴望神通和一个在世俗渴望金钱的人是一样的,那都是迷惑者的象征。

你觉得自己需要金钱吗?你觉得自己需要神通?这“证明”在说明你还没有见证真相呢。你还生活在幻象当中,你还在幻象生灭的生死苦恼当中。无论在头脑的世界依靠金钱或者在心灵的世界依靠神通,都不能真正的解决你的苦恼,获得你的安宁……那根本没门儿。真正的彻底全然的解脱,只有一条路可走:那就是了悟真相,识破所有的幻象;否则,在幻上,在有上,即使再努力,再挣扎也没有希望。你想真正的解脱吗?金钱和神通都帮不了你,你唯一的方式就是,去悟道。一旦勘破世上困苦为心作,便能当下圆满即解脱,否则,即使努力,艰难困苦,终不能脱。

在世间,做事业是一个幻象游戏,赚钱是一种游戏的规则,金钱串起了幻象运作之花,犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花一样。在世间游弋,不要迷失其中,创造痛苦;犹如在池塘里玩水,不要被水湮了自己一样。金钱就是道,用道的手掌玩接金钱;玩耍金钱,不会被金钱玩耍了。金钱是助长人生喜乐的要素,但不要被它带来痛苦。倘若因钱带来痛苦,那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。来倾听金钱与你的心碰撞所发出的念头的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟,实现超越金钱之上的自由。倘若你因为钱能够实现没有钱也能获得的自由,那么那个“缺钱”之钱,将发挥了比钱本身还大的价值,请在钱上悟道。

请从钱上觉悟,钱就是道。道也是钱——它比所有的钱更值钱。

问:您说过“法”就是修行人的“钱”,“钱”就是世俗人的“法”。很多人可能都不想获取不义之财,但是却会积极维护自己的金钱遭受损失,这样对于想要修行的人有没有不妥呀?这算是还在执着于金钱吗?

金钱是法的象征,凡是引起痛苦的金钱,都是不流通的“法”。一个修行人在金钱上受到了阻碍,那表他明在“法”上遇到了问题;倘若他在“法”上没遇到问题,钱也不会成为他的问题。钱是外在的法,法是内在的钱。外在的钱显示内在的法。当一个修行人外在出了金钱的问题,必是其内在的法出了问题。但这并不是坏事,它恰检视我们该如何修通自己的法了。因为最终,让自己自由的是法,不是钱。

强夺豪取不属于自己的金钱是一种贪,死死地捍卫自己的金钱一分不流失也是一种贪。为什么呢?因为金钱本来是流通的,如果你不让它流通,这违背了它的本性;而金钱的流通是心性流通的象征,如果你不让你的金钱流通,那说明你也没让你的心流通。如果你的心没有流通,那么你的心里就没有法。没有法的心是愚痴的,愚痴的心必然会进入痛苦或烦恼。当你得到一大笔钱沾沾自喜,或为失去一笔钱痛不欲生,这都是心法没有流通的表现。法是内在的金钱,当你内在没有法流通时,你内在已经贫穷了;如果你内在贫穷了,你外在即将贫穷——无论你外在有钱没钱,你都将是一个穷人。因为贫穷或富足感和金钱的实数并无必然的关系,外在的金钱只是内在法的一个符号、一种象征。

因为最终让我们自由的是内在的法不是外在的金钱,所以一个好的修行人应重视他内在“法”的流通。但金钱是一个外在的温度计,它能让你及时了解自己内在法的流通情况;所以金钱是一个好向导,一个能为你带来自由的好向导。但记住它只是向导,不是皇帝,不要让它掌控你。

对于修行人,任何时候由金钱引起了痛苦,这都说明你在执著金钱了,不管是得到还是失去。得到金钱带来苦和失去金钱带来苦是一样的,那是相同的执著。对此,修行人应该由此研究内在的法。一个好的修行人,应该实现内在的法和外在的金钱双重富裕。不能一个富足一个缺乏,那是不平衡的,那说明你的修行还不圆融。当然外在富裕,并不是说人人要成为比尔盖茨;而是说,金钱不再成为你自由生活的障碍,不管它有或无,数目多还是数少。

法就是钱,心就是银行。如果你愿意,让内在的法显化出外在的金钱吧;或者,让你外在的金钱变现出内在的法。如果你已经实现了外在富裕,那么开始实现内在富裕吧。实现内在富裕的方式就是,把你的钱化为法。把你的钱化为法的方式,就是开始了解佛法——修证六度万行波罗蜜。如果你有钱不修法,你永远是个穷人,你将是一个有钱的穷人。如果你钱多,佛法修得也高,你就是当代维摩诘大士。你在钱上,是富人;在法上,是法王,这功德和福报就不得了。但如果你仅有金钱,不行法趣,那么你没什么功德福报,暂时有的这点福报也会丧失殆尽。但如果你修法,那钱和法都会源源不断。所以有钱人修行法更为必要,也是时候了。

有钱人修行,是把钱转化为法;没钱人修行,是把法转化为钱。这都是修行。善知识,法是内在的钱,钱是外在的法,它们具有相同的性质,它们都代表心而化现万物。如此,你外修金钱而内修法吧,实现双重富裕,做佛陀最成功的弟子。得钱,你不穷;得法,你不愚。得钱,外河不干涸;得法,内在永绿洲。得钱,你得健康;得法,你不生死。得钱,解决形而下的问题;得法,解决行而上的问题。善知识,得钱又得法,做个新时代的双富修行人。在到达自由彼岸的路上,钱和法都是筏,人要转钱与法,不要被法与钱转。修行人外不要执著钱,内不要执著法,若要遇到或意识这个问题,念起即觉,一觉即过。像钱一样流通在众生手中吧,像法一样流动在自我的心里,像水一样流动在大地之上。如此,以法、以钱、以水的品质而活着!

最好的修法人是成为法,最富有的有钱人是成为钱,因为无论成为法还是成为钱,那都意味着“无我”了。而“无我”意味着,你已拥有无边无量无数的福报和寿命了;那意味着,你富有的不可说、不可说了。你想成为那样的人吗?有钱的修法吧,有法的修钱吧——又修钱又钱法,做个内外皆富的人。如果你有钱,但还烦恼,那是因为你的法少;如果你有法,但是没钱,那是因为你的法智还不足够。在世间,钱与法都需要修证,布施、持戒、忍辱、精进、禅定……般若!——般若意味着“富有”,内外在的“富有”!实现双重富有!善知识,修钱又修法,如此双修!

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