明心知见维摩诘经讲记23

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（《弟子品》第三）

接下来维摩诘居士又说：“若须菩提不见佛、不闻法。彼外道六师：富兰那迦叶、末伽梨拘赊梨子、删闺夜毗罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗鸠驮迦旃延、尼犍陀若提子等是汝之师，因其出家，彼师所堕汝亦随堕，乃可取食。”经上的记载。这富兰那迦叶等六师外道不断地在毁谤释迦牟尼佛，释迦牟尼佛总是让他们去毁谤，谤过一段时间了，六师外道聚集了一大批人了，佛就去当众说法破斥他们。六师外道的徒众们听到佛陀的说法，领受了真实法义以后，就被佛度化了，就会有许多人出家，其余人也都信受，于是全都成为佛弟子了。总是由六师外道去召集一批人，然后佛再观察因缘去度化他们的弟子。六师外道看看这个城市没办法摄受众生了，又跑到另一个城市去谤佛；佛陀又继续等，后来有人来通报了:六师外道又在某某城乱说法、谤佛。佛说：“让他们去毁谤。”等到他们聚集的人数很多了，佛又去了。又当场把他们的错误法义都给破了，众生一听：“啊！这才是真正的佛陀呀!”于是又一大批人归依及出家，于是六师外道好不容易度来的一批人，弄成了寺院，佛又来度化了。佛常常会用这个方法度人，不必一个一个众生去度，常常是让外道们去找人；找了一批人来，佛才来度化。所以六师外道遍力当时印度各大城去谤佛。佛就跟着他们脚后跟一步一步去破。一步一步度化现在维摩诘大士说：“须菩提呀！如果你能够不见佛、不闻法，而这六师外道是你的师父，因为他们出家的缘故，所以这六师外道的落处，你也随之而堕。这样你才可以取食。”完了！这下子，真的完全听不懂了。

每天去听释迦牟尼佛说法时，听法与见佛的究竟是谁？是觉知心、离念灵知啊！可是见佛、听法的都是妄心，若以这个心作为真心时，就不能吃维摩诘大士的那一钵饭了。好！既然能见佛，也能闻法了，那他当然吃不了维摩诘居士这一钵饭；这表示他根本就没有悟，他成就了一切诸法而不能同时离诸法相。

六师外道怎么能在佛门中出家？我请问诸位：“六师外道到底岀家了没？有没有出家？”（许多人摇头表示“没有出家”）正因为他们都是外道嘛。所以好多人摇头，认为他们都没有出家。但我告诉你：他们都出家了！因为他们身上就有一个从来不在三界中的真人，这还不是半仙，可是真仙呢！那你说。他们有没有出家？当然是有出家。菩萨看到的是这样啊！二乘人与凡夫菩萨看到的六师外道不但没有在佛门中出家，而且还是外道。但菩萨看六师外道们是个个都已出家，因为他们身中的真人既没有贪瞋痴与我见、我执，那就是已过三界境界了，怎么不是出家？他们身中的真人是离三界法的，早就出三界家了啊！六师外道们一直都落在这个地方，只是他们自己不知道；不但如此。诸位！你们之中还没有破参的人，也都同样落在这里面；但是却要悟得这个法界实相，才是真出家。

“等你开悟了，看见他们其实也都落在这个本来自性清净涅槃里面，你当然就会跟着掉进去；等你能跟着六师外道一样掉进本来岀家之境界中，你就可以吃我维摩诘这一钵饭了。”所以你们有很多人都可以吃这一钵饭了。但是你如果还没有破参，即使成为阿罗汉了，还是没有资格吃他这一钵饭。所以，菩萨怎么认定出家、在家的？就这么认定：出三界法的才是出家，还在三界法中的人都不算出家，即使剃头受声闻戒了，一样是尚未出家。所以有个禅师说：“如果你明心了，找到身中的那个大丈夫了，不管你身为男人、女人，都叫做丈夫。”丈夫就是说不会小鼻子、小眼睛、小家碧玉的，什么都爱计较，大丈夫是什么都不计较的；别小看你自己是个女人，你们一个个都是大丈夫，我看你们都是大丈夫！（众笑……）对啊！事实正是这样嘛！所以刚才有许多人以笑声帮我证明了。你看，既然你找到了大丈夫，转依你身上这个大丈夫，你就不再是女人了！因为女人是以这个色身在当女人，当你转依了你身上的大丈夫，怎么还叫做女人啊！

哪一天假使有会外的哪位错悟者来跟我说他是男人，我还是给他一巴掌，我说：“你还是女人!”因为禅师就这么认定：没有悟入以前，男人还是女人，因为心眼小。老爱计较；悟入了，女人就是男人。而且还是大丈夫。所以菩萨是这样认定的，对于出家与在家，都不是在身相上来看。声闻人都是要从身相来看的，但菩萨不从身相来看。所以维摩诘居士说这六师外道本来就出家了，无量劫以来就是出家的；他们既已落在这个地方，你须菩提也必须跟着六师外道同样落在这个地方，才可以取我这一钵饭吃。可是须菩提听不懂，就不敢伸手去接那一钵饭。

“若须菩提入诸邪见不到彼岸，住于八难不得无难，同于烦恼、离清净法；汝得无诤三昧”一切众生亦得是定，其施汝者不名福田，供养汝者堕三恶道，为与众魔共一手、作诸劳侣；汝与众魔及诸尘劳等无有异，于一切众生而有怨心。谤诸佛、毁于法、不入众数。终不得灭度。汝若如是乃可取食”：这一段经文说，如果须菩提进入种种谬见而不到彼岸，才可以取维摩诘居士的那一钵饭食。

这又有问题请问诸位了：学法是不是应该依止正见？（众答：是。）是啊！当然是应该依止正见，不会有人反对这一点。可是菩萨却不依止正见，你说：“我们要断见惑、要断思惑、要取证菩提而入无余涅槃、得解脱。”菩萨却骂：“你这个是谬见!”解脱道中的凡夫说：“不！你的才是谬见。明明佛说要断见惑、断思惑才能证菩提、取无余涅槃。这才是正见。”菩萨说：“我不依止你这个正见。”凡夫菩萨就骂证悟的菩萨：“你这个正是谬见!”菩萨说：“好！我就入诸谬见，安住于这个谬见，但是我得解脱。”

阿罗汉都说：“我已经到解脱彼岸了。”菩萨说：“不！你没有到彼岸。”阿罗汉也许不服：“明明佛已印证我是阿罗汉，已到解脱彼岸；你说我没有到解脱彼岸，岂不是谬见？”菩萨说：“我可以安住于这个谬见，没有关系！但我照样得解脱。”阿罗汉说：“奇怪！你安住于谬见，怎么能得解脱？我不住谬见才得解脱。”菩萨说：“不！你不到彼岸，我才有到彼岸。”阿罗汉总是认为自己已经到彼岸了。但菩萨说：“不！你没有到彼岸，不到彼岸的才是到彼岸。”阿罗汉一听：“奇怪！不到彼岸的才叫做到彼岸，怎么有这个说法？”不信！菩萨就告诉他：“听你说。你是解脱到彼岸了，那我请问你。你入无余涅槃真实解脱时，你还在不在？”阿罗汉说：“我不在啊！完全无我啊!”菩萨说：“那不就结了！你已经不在了，你又怎么到彼岸？一定是彼岸也在，你也在，才叫做到彼岸嘛！你已经灭了，又怎么能到达彼岸？所以，你的无余涅槃是不到彼岸的。”阿罗汉一听：“嗯！也对，真的不到彼岸，因为到彼岸就是我灭了，我灭了才是到彼岸；可是我灭了，又是谁到彼岸？没有人到彼岸，所以无人无我到彼岸；不到彼岸，才是真的到彼岸。”阿罗汉终于懂了，可是他们懂归懂，只是在意识层面中自以为懂，无法证实，真的是这样啊！所以维摩诘大士说：“须菩提！你得要这样入诸谬见而且不到彼岸，你才能吃我给你的这一钵饭。”所以维摩诘菩萨的饭不容易吃。

“住于八难不得无难”：八难，前面我们已经讲过了，现在不再解释它，因为众生在人间具有八难，是很常见的现象；但是一切住于八难中的众生，真的有得到八难吗？其实也没有人真的被八难所障碍。可是在八难所障碍的当下，又不妨无八难。有谁正在八难中？从菩萨的慧眼、法眼看来是没有的，但阿罗汉的所见却是有。住于八难，无妨同于烦恼。因为住于八难中，一定是烦恼很重的：想要听佛法听不到，想要值佛见僧都见不到，八难之身就是八无暇。可是菩萨无所谓，何妨八难俱在，同于烦恼，离清净法，却仍然是解脱的。

阿罗汉不能认同这一点，因为阿罗汉的看法是要把烦恼除掉的，是要离八难才能见佛、闻法、修道，而且是不离清净法的。菩萨却不管这个事情，不但离二法，连清净法也离。凡夫想：“奇怪了！你维摩诘居士怎么乱说法？清净法为什么要离？”但我告诉你：就是真的要离。因为如果一直住于清净法中，离不开清净法，那就表示这个人还是会继续跟染污法相应，所以阿罗汉有余习，原因就在这里，因为他不离清净法。不离清净法的意思就是说：他也同时不离染污法。所以阿罗汉被骂时也会起瞋。只是不恨、怨、恼。所以阿罗汉见到过去世的佣人，他会不自觉地起慢；所以难陀比丘上座说法时。他总是会先看女众。余习都还在；虽然他已是大阿罗汉了，始终都不离清净法。正因为不离清净法，所以另一面同时会跟染法相应。只有已离清净法的才不会跟染污法相应，并且是从来就不跟染污法相应。得要以意识住于八难中而悟得一直都不与清净法相应的第八识心，才能吃这一钵饭；“所以你须菩提，如果住于八难，一直都有八难，同于烦恼而离清净法，你才可以取我这一钵饭吃。”这一钵饭还真不容易吃喔！

维摩诘居士接着又说：“你须菩提证得无诤三昧，都不会跟任何人争执。而且已经心得决定，永远如此了。但是我告诉你：一切众生也跟你一样得到这个三昧。”有人当然不服气，心想：“维摩诘大士说这个话，是乱讲吧？”但是我告诉你：“菩萨无妨正在大发脾气的时候，同时又不发脾气。”你说：“天下哪有这回事儿？这不是笼罩人吗？”但菩萨法界中确实是如此的。有时候禅师还用发脾气来度人，度人悟了以后却是不发脾气的，这才奇怪呢！但是等你有一天真的悟入了，一点儿都不奇怪，事实就是如此。所以说：“你须菩提得无诤三昧，但是一切众生也都有无诤三昧。不管你怎么欺侮他们，凡夫众生被你欺侮到七孔生烟、暴跳如雷，但他们身中还有一个心是仍然跟你无诤的，祂从来都具有无诤三昧功德。既然如此，你得无诤三昧，众生也得无诤三昧。那你跟众生其实都一样嘛！那么众生布施给你饮食，又怎么叫做种福田呢？所以众生在你身上布施，就不能称为种福田。”

“供养你的人也都将和你一样堕于三恶道。为什么会堕于三恶道？三恶道都是从贪瞋痴三法来的啊！会跟三恶道相应的，会跟贪瞋痴相应的，又是阿谁啊？还是这七识心嘛！所以供养你须菩提尊者的这些众生都是有贪瞋痴的，都是三界中的凡夫。既然是这样，你须菩提接受供养的时候又是谁？还是这七识心，还是觉知心啊！那这样子，虚妄的施供与受供，跟众魔还不是同一路货色、做同样的事？众魔也都是和你一样呀！同样都是在世间作诸劳侣。同样是一天到晚劳劳碌碌的一类人嘛!”真的是劳侣。“你须菩提及众魔都在三界中有种种的六尘上的劳碌，平等平等而没有差异。可是你须菩提跟众魔一样，于一切众生都有怨心。”为什么有怨心？现在先要把众魔的身份弄清楚，不要以为众魔来到人间示现的时候都是青面猱牙、指甲很长、沾满了血。众魔来人间示现时，可真是斯文得很！可真是道貌岸然哦！你不容易看得出来的。天魔来示现时是很庄严的。绝对不会输给菩萨的。他如果示现青面猱牙，你还会听他的吗？

“众魔也自称得解脱，也自称阿罗汉，也自称是成佛了，所以他们都对众生有怨心”度众生就是要对众生有怨心。我对你们每一个人都有怨心，所以都要把你们杀掉；杀掉了我见、我执以后，那就不再叫做众生了，改叫做初果人、二果人、某住位菩萨、某行位菩萨等等，就不再叫你是众生了。众生就死了。所以我对你们每个人都怨恨得要死，都要把你们杀掉，非杀透不可；平时杀不够，去到禅三要帮你开悟以前，还要再杀一遍，只怕杀你不死，所以我于一切众生都有怨心。那你说菩萨与诸佛对众生有这个怨心，这讲得通呀！诸魔是想要让众生不断轮回生死的，为什么他们也会有这种怨心？有呀！魔认为他的境界就是岀离生死的境界了，所以他也想要杀掉你呀：要让你永生。可是想要帮助你永生的就是魔，因为诸佛都说要灭度，把你灭了才能度过生死的彼岸，魔却要帮你五蕴永远不灭而得度，所以得永生。凡是要度你永生的都是魔，与他化自在天魔是同一类。众魔既然也是要度你得涅槃，所以他们也说要帮你断我见、断我执，可是他们总是把我见、我执抓得紧紧的不放，却当做是已断我见、我执的境界，如同很多人悟错了却当做是真正开悟了。同理，他们也说他们证得涅槃，所以他们对众生也有怨心呀！要把众生的我见、我执杀掉呀！可是他们所谓的杀掉我见、我执，其实是增长我见、我执的，但从他们的心态来看，还是于众生有怨心啊！

须菩提说：“无佛无法亦无人。”魔也说：“无佛无法亦无人。”因为天魔也听佛说过《般若经》，他也懂得说这个法。菩萨也说：“无佛无法亦无僧。”因为菩萨的看法是：佛是五阴十八界作，从佛的法身无垢识来讲，并没有佛可说，所以无佛。法是五阴十八界所证、所修，若从法身自己的立场来讲：没有法可说。所以《金刚经》一直念下去，念到最后什么都没有了，统统不存在了：无智亦无得。所以菩萨说：没有法。菩萨又说：“僧是五阴十八界作，可是五阴十八界虚妄，从法身来看也是没有僧可说，所以无僧。”有一般阿师就跟着说：“你一天到晚在讲成佛之道，其实没有佛可成啦！你还成什么佛？”他就表示说：“所以我比你更高，你把成佛之道讲岀来，是在努力修行成佛之道，那你心中就是还有佛，你就是凡夫。我心中却无佛。”他就从文字表面来讲，自认为他比你高，其实是误会了！可是菩萨说无佛可成，表面上看来是谤佛与毁法，因为他认为无一切法可得。明明有二藏十二部经种种世出世间法，为什么无一切法可得？那就是毁法。有人因此就骂：“啊！某某菩萨在毁法，他是假菩萨，是外道、邪魔。”但是真毁法的，才是真菩萨啦！因为法界实际理地中并没有法可说，这才是真佛法。

“不入众数”：众数是指出家的众人，是说僧众，就是说出家众。不入众数。是没有出家人可说，不论是菩萨僧或声闻僧。一切僧人都是虚妄无常的，从实际理地来看，无僧可说，这叫做不入众数。谁出家呢？是五阴十八界出家，如来藏还能岀家吗？当然不能。如来藏本来就在三界外，还要出什么家？这样一来:谤诸佛、毁于法、不入众数（不算入僧数之中，不算出家人中的一分子）。结果是永远都无法灭度。请问：“灭度是谁灭度？”是五阴十八界灭度。阿罗汉舍报入无余涅槃。五阴十八界灭尽了，而说他得度了。可是阿罗汉的五阴十八界灭尽了以后，是谁得度？是如来藏啊！可是他们的如来藏能灭度吗？不能灭，也不能度因为你灭不了祂，没有任何一法能把祂灭掉。那祂也无法灭度呀！因为祂本来就在涅槃的彼岸，还要你度祂做什么？你总不能把祂拉到三界中来，再把祂推回去吧！祂不需要你如此做，而你也拉祂不过来，因为祂本来就在三界外，祂本来就没有生死，本来就是在彼岸的；但祂却又同时在此界。不离两边，你要怎么拉祂进三界？你又如何能度祂出三界？所以你既不能灭祂，也不能度祂，你永远不能灭度。“你须菩提呀！如果能够这样，才可以取我这一钵饭吃。”所以他当然不敢伸手去拿那一钵盛好了的饭，因为他当时完全听不懂。

不像今天诸位，我为你详细解释了，你听懂了，可是须菩提当时完全听不懂。所以他就向佛陀说：“当时我啊！世尊，我听到他这些话，心中茫然，不能了解他所说的是什么道理；他到底在说什么，我都听不懂，不知要怎么去答复他，所以我就想要把那个钵舍了，想要离开他家。”饭吃不到，连钵都不敢要了。

当他正要离开维摩诘大士家门口，转身正要走，维摩诘菩萨却说：“喂！须菩提！你把这个钵跟饭都取了！別害怕。”真的会怕，连大阿罗汉也要怕。我这个人最好相处、最随缘了，都不会与人为难。但未悟言悟的人为什么会怕我？因为他们的落处我都知道，而我的落处他们从来不晓得，所以恐惧名闻受损啊！同样的，须菩提的落处维摩诘大士清清楚楚。但维摩诘别说落处，连他讲出来的话是什么意思都听不懂了。所以须菩提会害怕。维摩诘大士是很慈悲的。就说:“取钵勿惧。”

然后又为他开示：“你的意思怎么样呢？如来所造作出来的一个变化人，如果这个变化人。以我刚刚所说的这一些事情来诘问你，你须菩提会不会有害怕之情呢？”那只是个变化人，不是真的如来呀！你会不会有害怕之情？须菩提向佛报告说：“我当时就跟他答复说：‘不！我不害怕，因为知道那是法身佛变岀来的假人，不是真的佛！’维摩诘居士就对我说：‘其实一切诸法都如幻化相，刚才我为你说的这一些法，也都是幻化岀来的，包括你面前维摩诘我这个人。也是我的法身如来变化出来的，都是幻化相。所以你现在不应该对我有所畏惧。为什么呢”因为一切的言说都不离这个幻化相。’”一切的言说为什么不离这个相呢？因为言说就是幻化相。既然都不离幻化相，一切有智慧的人，已到达智慧境界的人，都不会执著于文字。因为凡是会执著于文字的都是觉知心，会用言说来责备你没有智慧的心，也是这个被幻化出来的觉知心，本是幻人而非真人。何必害怕？

而应实心法身如来从无量劫以来就已经离语言相。祂根本就不会骂你、不会诃责你，“‘你又何必要畏惧呢？所以你应该无所畏惧，为什么呢？因为文字之性本来就是被幻化出来而远离实相的。’”文字、语言都从实相心来，都是由如来藏幻化岀來的，所以文字相、语言相本身其实也没有文字语言相。都是如来藏相。“‘所以文字性离，无有文字，这就是解脱，本来就是解脱。可是解脱相是什么呢？解脱相其实就是诸法。’”因为你若是找到了解脱相，无余涅槃里面的境界是在当下就可以见到（不必像阿罗汉入了无余涅槃以后还看不见无余涅槃中的解脱境界），菩萨在诸法法相当中就已看见了解脱相。须菩提尊者向佛报告说：“维摩诘居士说这个法的时候，有二百位天子同时开悟般若而得法眼净；这是我做不到的，也是不懂的，所以我不堪任应接世尊您的使命，我没有能力去向维摩诘菩萨看望疾病。”