心经09般若智就是改命的行为准则

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“行深般若波罗蜜多时”具体该怎么行动呢？

摩诃般若并不是简单的大智慧，而是指称的两个方面；摩诃就是本体，就是心经的心，是生发三千世界的源头，而般若智慧就是我们明了源头真相之后的行为准则和指导原则；如果你想改命，想要渡掉一切生活中的苦，想要渡掉人生一切的苦，就必须在日常生活中不断的行动，那么如何行动才是正确的，才是好运的，才是神来之笔呢？答案就是遵照般若智慧的指导去行动，才可以逆天改命，否则即使你说你道行再深，但是在现实生活中，你仍然得不到受用，无法服务于你的生活，也是没有用的。

让我来简单的回顾一下前面篇章讲过的内容：摩诃和般若是不一样的；摩诃就是儒家所说的太极，道家所说的道，是一切的总源头，在太极里面是不区分阴阳和大小好坏的，当然在佛家的摩诃里面同样是不区分善恶和对错的，因为善也是本体生发而来，恶也是本体生发而来。既然源头不分善恶对错，但是我们在实际生活中，其实我们并不想要恶而是想要善，现实生活中我们并不想要一辈子的贫困，我们想要丰盛的财富，否则你还来修什么呢？对于源头来说天堂和地狱都是他，都是一体的都是一样的，但是落实到我们现实的修行之中我们并不想下地狱而是想上天堂，我们并不想要疾病我们想要的是健康。

摩诃就是三千大千世界的真相，是明心见性的标准，是了悟真相的前提，我们在思想在理论和理解层次上必须要达到这个高度，然后就可以在行动中去做，既然我们都是生活在红尘中的人，如果你想从此遁入空门不再需要赚钱吃饭也没有任何的苦需要渡，那么你只需要一心朝向摩诃，全然的融入到摩诃之中，行动不行动已经不是那么重要了，因为你不需要改命；但是这种人呢毕竟是极少数，我们之所以修行，想要改命是因为我们有苦，想要渡苦就要改，想要改，就必须有行动。

你也许会产生一个硕大的疑问：为什么之前好像从来没有人这么说过？让我来解释一下吧。在所有修行当中，明心见性了悟真相是最难最难的，太多太多的人几十年如一日的追寻，其实就是为了明心，根本就没有时间去研究接下来的具体行动；所以你看了那么多的佛家经典，请问你在哪些经中看到教你是具体如何行动的？几乎是没有啊，因为明心实在实在太难了，但是随着社会的进步和科技的发展，到现在想要做到彻底的明心，其实已经变得相对来说容易多了；但是仍然是相当的难；所以佛家的几乎所有教义都是在教后世明心；但是在儒家的教育中，孔孟就没有过于强调关于太极方面的真相，而是在教后世众生如何去仁义礼智信，因为这些小法大家一听就懂，一做就会，而且也确实教的非常正确；就好像我写的这些文字其实并没有多少人喜欢看，因为大家都在关心如何赚到更多的钱，又有几个人关心世界的真相是什么呢？又有几个人关心世界从哪里来的呢！

我们看以孔孟为代表的儒家，被称为群经之首的“易经”是孔子的代表作，里面说的很清楚，世间万物最终都是由“太极”生发而来，源头就是太极；但是儒家倡导的教育最高境界是要求我们做到“天人合一”，既然太极是源头，为啥我们不跟太极合一，而是跟天合一？在以老庄为代表的道家巨著道德经中，老子也写的非常清晰，道生一，一生二，二生三，三生万物，天下万有都是由“道”生发而来，“道”就是三千大千世界的源头真相，但是道德经中教我们跟“一”合一，并没有教我们跟“道合一”；在佛家经典六祖坛经里面，同样是把摩诃跟般若分开两方面来讲的，然后交代后世众生“一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行”（详情请看第7篇：摩诃与般若其实不是一回事）

心经的第一句观自在菩萨是要求我们明心见性，第二句行深般若波罗蜜多时，就是在教我们如何悟后起修，就是要求我们每一分每一秒都遵照般若智慧去行动，当我们的道行到达一定的程度之时自然而然就可以照见五蕴皆空，便能渡掉一切苦厄。

说了这么多到底我们应该怎么具体的落实行动呢？我们一起来设想一下，假如有一个道行极其高深的菩萨，当他在走路的时候，他会不会心理惦记着明天的吃饭钱要去哪里赚？如果当他在很开心的看书的时候，他会不会用头脑要求自己说自己规划的事情还没有完成，必须放下书本马上去做！当他想要去做一件事情的时候，他的行动方式和处理事情的方法会不会受到其他人不同意见的影响？或者做事情的方法会不会依靠过去的做事经验来判断？答案全部都是“不会”，如果你觉得这么说听起来太烧脑，那么我总结一句简单的：每一个当下根据自己内心深处的触动去做事，不要让头脑有任何的干扰。看起来是极其的简单，但是做起来却是极其的难！