静能生慧将心安放静处,获得更大成功和幸福

静能生慧，智者无忧

在如今这个高速发展的时代，人们常常为了名誉，钱财等身外之物奔波劳碌。都市的噪音及紧张的生活方式，令人焦虑不安，在患得患失之间，人很难得到沉静的安宁。我们达不到苏轼的淡泊，享受不到“人间有味是清欢的精神境界，反而会被浮躁所左右，影响了我们太多的正常思维和智慧。

有些时候放开胸怀，放慢脚步，闭上眼睛，静下心来，享受一下人生的本初，把心放到静处。你定会生出不同的智慧，从而更易登上人生的顶峰。从某种意义上说，这既是修行，也具有科学的必然性。

心静了，自然会看清了

大学士苏轼在江北瓜州地方，任职和江南金山寺只有一江之隔，他和金山寺的住持佛印禅师经常论道。一日，苏轼自觉修持有心得，撰诗一首，派遣书童过江，送给佛印印证，诗云：“稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲”。当然诗中的八风是指人生：嗔、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐八种境界。因其能侵扰人心情绪，故称之为风。

佛印禅师将诗阅后，拿笔批了两个字，就叫书童带回去。苏轼以为禅师一定会大加赞赏自己修行的境界，急忙打开禅师的批示，一看，上面写着“放屁”两个字，不禁无名火起，于是急急乘船过江找禅师理论。

见面后气呼呼的对佛印说：“禅师，我们是至交，我的诗，我的修行，你不赞赏也就罢了，怎可骂人呢？”禅师若无其事的说：“骂你什么了？”苏轼把诗上批的“放屁”两个字拿给禅师看。禅师哈哈大笑说：“言说八风吹不动，为何一屁打过江？”苏轼羞惭不已，自觉修为定力不够。

心静则万物莫不自得

典故中的八风吹不动是一种心不随身动的修为境界。要做到八风吹不动就要把心静下来，拥有一颗宁静的心，才能平静地看待世间得失。才能在喧嚣的浮躁中，从容面对自己的生活。其实，在生活中有很多智慧的人常说“让我静一静”虽然大多属于安抚自己的情绪。但是无意间就是达到“心静则万物莫不自得”的修行境界。心不动念则不乱，谁能奈我何？人本慧质，外像不侵，智慧必生。心常在静处，更益成功。

“尽日寻春不见春，芒鞋踏遍岭头云。归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。这首诗本是一首女尼的《悟道诗》，大概的意思就是：耗费了大把的时光去山中寻找久盼的春天，却始终不见它的踪迹。即使脚穿芒鞋走遍了笼罩山顶的白云仍未如意。归来后拿起梅花，放在指尖一嗅，香气扑鼻。不禁暗笑自己，原来春天早已在枝头上绽放，已经满是春意。只是自己不自知而已。

静，是喧嚣外的宁静

虽然写的是女尼证道的辛苦和悟道的心得。但是也恰恰说明，心里装满各种繁杂的思想，即使付出再多的辛苦，往往也是南辕北辙。不能身处安宁的境界中，没有一种清澈、空灵的放空心态，即使近在鼻端的花香，也不会闻到。本来很简单的智慧，也悟不到，皆因心里装了太多的是杂念。所以只能在压力和挫折中身心疲累。这虽是一种执着，但有时候未必不是一种痛苦和烦恼的根源。

步履匆匆，以致忽略了路边美景。身在花丛。却嗅不到满园的芬芳。古人说“月影松涛含道趣，花香鸟语透禅机”，禅门说“青青翠竹，尽是法身。郁郁黄花，无非般若”。一切美好的东西，一切简单的道理为啥有人就不得而见呢？苏轼如此聪明通透之人，为何就没看透佛印的动机呢？

心静，是迷失后的领悟

原因很简单：动心动念了，钻进了牛角尖，入了执迷。心不能静，杂念太多，智慧自然分散，何谈发现？这也是科学主观和客观的对立。心摆在什么位置，人就会做出不同的判断继而对行为加以支配。心静则智，不能静心，就不能静思，自然会乱。

一路行走一路高歌是每个人都向往的境界。一路行走一路愁却是大多数现代人生活的常态。生活的旅途中，人们往往会忽略美好而执着于痛苦，在不停歇的拼搏和追逐中，身心俱疲，但又无可奈何。面对挫折又都耿耿于怀，以至于无法把心腾出空间，来整理思绪。忙碌和烦乱交替而来，把本该具有的心智和明慧侵扰得斑斑驳驳。

我们经常说的恬淡自安，闲雅自适，超然物外的豁达情怀，都是智慧的催化剂。能修炼出一颗不为身体境遇所动的心。能有一种笑看花开花落的淡定和智慧。必须要把心常常放到静处，扫一下心霾，很多时候，幸福和幸运就躲在心灵的安宁之后。等你把纷乱沉淀下来，就会发现心莲自开，一切都很自然。那时，幸福和幸运还远吗！

淡泊以明志，宁静而致远

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