楞严经中蕴藏的般若智慧,会相归性,透

有很多记载的事例，人们看到以后，皆有一些质疑，究竟是真的还是假的啊？关于这个问题，首先我们要搞清楚什么是真，什么是假？

世人的思维里，自己认知以内的就是所谓的“真”；在自己认知以外的，就是所谓的“假”。这是一种共业的世俗习性，很多人都没有出离这种业障苦海，一直生活在分别烦恼之中。

自己认知内所谓的“真”，会随着自身能力的提高、认知的改变、自然的变迁等，最终自己给予自己否定，而变为“假”。若别人说自己的认知是假，自己也不会相信啊？

世人认知的“真”，会随缘而变，其实也是一种暗藏的“假”，只是人们没有觉知到而已。而世人认知以外的“假”呢？没有看到过、没有听说过、思维无法想象，就是“假”的、就是“妄语”。

认知以外的要提高自己的能力、放宽眼界，而不能一味的说成“假”。也许，你所谓的“假”就是真理。

譬如：阴天和晴天？在世人的认知中，有太阳光照就是晴天，没太阳光照就是阴天。这就是世人的分别执着，一念显现的两个相。

坐过飞机的人都知道，阴天时飞机是穿过云层而进入上空的飞行轨道。在飞机上看到上面是晴空万里，一望无际的蓝天；下面是黑黑的云层，漂浮不定。

经过一段的飞行，你会看到片片的云朵，在地面上留下了块块的黑影，就如我们和自己的影子一样。所以，阴天不是人们在地面想象中的那么广大、无边无际。

这个现象说明了，太阳一直在照耀着世间，没有停止一刻一秒，时刻是晴天。阴天只是云朵挡住了太阳的光线，给人们造成了一种分别相。

云朵会随着自然变化、风的作用等，慢慢消失，显现出太阳本有的光照。所以，阴天是虚妄假有的变相，晴天才是恒久不变的实相。这就是《楞严经》中蕴藏的般若智慧“会相归性”，透过现相看实质。

变化的“真”皆是假，恒久的“假”即为真。故说偈曰：借假修真真亦假，假假真真修自心；自性一如幻为真，本妙觉明现色身。

一位老居士讲述：“一件事情我到现在都想不明白，有一天念四字圣号，念到九点多一片光亮。老婆进门说了声：黑咕隆咚的，你在干什么啊？我吓了一跳，眼前当下一抹黑，什么都看不到了。”

也就是说，白天和黑夜皆是假的。白天黑夜是不是有形有相啊？我们的心有没有白天黑夜？这就是《楞严经》中的“同分妄见”。

有一次应约去朋友家交流，下午五点左右步行至其家中，开灯、沏茶、上食后，二人开始交流。期间无人打扰，交流非常欢喜殊胜。

家人来接时，我的境界还在来后不久的时光。屋里屋外明亮如白昼，坐在那里只是偶尔饮食，没有离开那把椅子。所以，让家人落座后又继续交流。

直到家人提醒快九点了，忽然才“明白”过来，那么久了？已经交流了三个多小时，天早就黑了。当下就由白天的境界，进入了黑夜。

盘腿打坐的过程中，一般能够达到两个小时以上的人，必有灵感爆发，几个小时感觉就是几分钟而已。

黑白、长短、明暗是不是我们的妄想执著？所谓的时间长、时间短，是不是还是那么久？一念前一念后，天地之别。其实，天地之别的东西还是一个东西。