从迷到悟,只在一念之间这些证悟般若的方

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一念愚即般若绝，一念智即般若生——《坛经》

《虚云和尚自述年谱》里面有这样一个故事，以前云南鸡足山有一悉檀寺，其开山祖师出家后特别精进。四处参访期间，有一天晚上住在一家旅馆，当禅师正在入座时，隔壁卖豆腐的小馆子里有一女子在唱歌：“张豆腐，李豆腐，枕上思量千条路，明朝仍旧打豆腐。”其意是说，张家做豆腐的，李家做豆腐的，他们在晚上睡时总是想得很多，比如卖豆腐发财后可以买房子等，但实际上晚上想得再美，第二天还是要打豆腐。她一边做一边这样唱，禅师听到后就开悟了。从此以后，他就成了一位伟大的禅师。每个人的开悟因缘并不相同，智与愚、觉悟与无明就在一念之间。

智与愚、觉悟与无明就在一念之间。《坛经》里说：“一念愚即般若绝，一念智即般若生。”所以，一念没有认识，般若就已断绝，或者说般若就没办法产生。世间人每天都被贪嗔痴和各种执著所转，非常可怜。他们将根本不实有的东西执著为实有，而且执著非常强烈、异常坚固，可以说牢不可破。如果心一转念，向内观，愚昧马上就能变成智慧，那个时候般若的明灯就已点亮。

但这么关键的问题，很多众生都不去分析，每天都在特别没有意义或短时间就会破灭的金钱、名声等琐事上患得患失、胡思乱想，而且行为也一直为了它们打转，众生可怜就在这个地方。而禅宗等教派中出现的无量无边高僧大德，因为他们认识了心的本性，或者说通达了般若空性，就能行持世俗或出定中如梦如幻、胜义或入定中一无所得的境界。

当然，这种境界并不容易得到，有些要依靠精进修持才能获得，有些要通过祈祷，依靠三宝的加持才能现前，除此之外不可能无缘无故得到。若天天都随着世间人转，那永远也不可能。噶当派的修行人曾说：“众人不悦，正合我意。”其原因也在于此。如果很多世间人不高兴，那我就太高兴了，因为不需要随顺他们。如果要随顺，始终也没办法修行。所以，很多修行人都应在清净的地方过特别潇洒的生活，若能清贫寡欲就能无忧无虑，如果能过这样的生活，那就是真正的修行人。当然，对现在的很多修行人来讲，像以前高僧大德的行为那样，完全放弃一切世间琐事也有一定的困难。如果实在做不到这样，也要多想般若的功德，自己的所作所为、所言所行，也应尽力相合般若空性的境界，即以正知正念来摄持，这非常重要！

作为般若本体的法界，永远无穷无尽、无盈无亏。也可以说，它就是所谓的基般若。缘于此，我们就能真实观修空性，观修后，相续中的功德自然而然就会产生。为什么呢？因为它跟其他事物完全不相同。有缘者应该观修心的本性，就像擦拭如意宝一样。如果我们擦拭木料，无论如何也不可能获得悉地，而擦拭、祈祷如意宝，则能成就悉地。同样的道理，若没有一切万法本体的基般若，再怎样观修也不可能产生出世间的功德，但因有了基般若或基空性，观修以后，道般若的种种境界就会出现，不断实修道般若，果般若就能产生。

对于这些般若空性的道理，我们在学习之后就要好好思维，断除增益，把这些学到的道理提炼出来，转为道用。比如说，空性的思想我知道了，通过我们的智慧把它提炼出精华，提炼出自己能够用的方式，把空性用在所有的修法中。有的人这样行住坐卧也可以，比如说磕头的时候，怎么样通过三轮体空的方式来磕头；供灯的时候，怎么样通过空性摄持来供；忏悔的时候，怎么样观罪性本空；通过空性摄持来念佛往生极乐世界。

我们在这些学习空性，学完之后，就能够得到定解。下一步就把这些定解用在你平时的念经、修法、顶礼、朝山、放生这一切的善法上面去。实际用在这些上面去了之后，这个时候，慢慢你在所有的善法的修行中，都可以有般若波罗蜜多摄持，这个时候它的力量就非常大了。