如何才能够无所不知

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*节选自《群书治要礼记》第五集

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康德说：“物自体不可知”，为什么物自体不可知？因为“物自体”就是本性、本我，它具有无所不在、无所不知的特点，它是宇宙万有的本体，那么你用知的方法去知它，肯定是知不了的，因为你有知就会有所不知。

那怎么样才能做到无所不知呢？那必须求无知，这个无知起作用，才是无所不知。所以你要想达到无所不知，就必须放下知识，放下思虑，放下起心动念。

所以古人说：“般若无知，而无所不知；圣人无为，而无所不为。”这个听起来比较抽象。古人很擅用比喻，说：“圣人用心如镜。”圣人的心就像镜子一样，你看这个镜子上本来什么东西都没有，它没有任何的图像，所以才能够“胡来现胡，汉来现汉”，谁来了就现谁的像。中国人来了把中国人能照清楚，外国人来了也可以把外国人照清楚，这是什么原因呢？因为镜子本身没有任何的图像，这个叫“无知”，那么它起作用就是可以照见万物，这个就是“无所不知。”所以古人常用镜子比喻真我那种“寂而常照，照而常寂”的特点。

“寂”就是不动的意思，本性中没有起心动念，故不动这就是“寂”，这是本性本具的定力。“照”就是光明，这是智慧，是本性本具的智觉的功能。本性本自寂静而又无所不知，这是自性本然。

“寂而常照，照而恒寂，定智湛然，恒在本心。”所以说，“圣人用心如镜”，就是比喻圣人的心能够照见万事万物，但是虽然照见，却不留任何印象。就像这个镜子一样，来不预计，去不留恋。别人是否来照，或者照完之后，是美是丑，这个镜子都不留下任何印象。这就是圣人的心，寂然不动，而又无所不觉。

从这个比喻中，我们就知道了，要求“无知”，必须“离言说相，离文字相，离心缘相”。“心缘相”就是起心动念，就是思虑。所以，老子才说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”禅宗也提倡不立文字，开口即错，动念即乖。所以你要回归自性，找到真我，就必须放下思虑，修清净心。

所以有人也形容，“圣人心如止水，波澜不兴。”把圣人的心，用这个水来比喻，当这个水波涛汹涌的时候，你看这个泥沙被带了起来，它对外界映照不清楚，而且还有很多的歪曲。这就像一个人的心有大怒、大悲、大喜的时候，心水涌动，这个时候所说的话都是过分的，所做出的判断都是偏激的。只有把心平静下来，连小小的波纹都不起的时候，你才能够看清外界的境界，如实地反映外界的人事物。

所以佛教有八万四千法门，都是修清净心的方法。道家庄子的“心斋”、“坐忘”、“致虚极”、“守静笃”，宋明理学的“半日静坐，半日读书”，乃至孔子教人的“六艺”，就是礼、乐、射、御、书、数，乃至我们现在所说的“琴棋书画”等等，都是修清净心，让人心静定的方法。

所以孔子说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”什么叫“游于艺”呀？“游，泳也”，必须深入到一定的层次去“游”，这个才叫“泳”。“游于艺”，就是任何一个技艺，当你深入到一定层次的时候，它都是一种仁术，它都是与“道”相通的。

所以当任何一个技艺后面加上“道”字的时候，这个字不是随便加上去的，说明什么呢？说明你从这个技艺深入下去都是和“道”相通的。比如说，茶道、武道、棋道、包括孝道，你尽到极致的时候，都是能够回归自性，找到“真我”的。

*内容来源《群书治要》学习网*

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