佛教经典金刚经若见诸相非相,则见如来

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我们常在生活中礼佛的过程，经常称呼“我佛如来”，但是如来到底是什么意思呢？在我们生活里经常将我们经常挂在嘴边的话语下意识地忽略，其实我们就真正意思而言，并不清楚为什么佛祖称呼为“如来”。如来，其实并不如是狭义上的“佛祖”，而是佛的十大尊号之一。印度语音译也称为“多陀阿加陀”，如来主要的意思就是真知、真如，“乘真如之道而成正觉之故”，因此得名如来。也有说法“乘真如之道来三界垂化之故”，“如诸佛而来”的说法谓之为如来。如来凭真知，什么是真知？字面地理解，就是真正的智慧，智慧是一种广泛的含义，但在《金刚经》里，这种智慧叫做空，破除自我相、众生相、佛相的迷茫，看世间红尘皆如镜花水月。为什么会有空？因为世间万般苦。生活不易，世人皆为生活琐事所苦恼，人生来就在不断地纷扰中度日，执着于可得和不可得之间，放不下心中的执念。《金刚经》中有云：“应无所住而生其心”。唯有不执着于万事万物的表象，不偏执于得失，“凡所有相，皆是虚妄”。我们只有破除诸多万相，才可以见到“如来”。这就是佛经中常说的“若见诸相飞相，则见如来”。真正的如来是一种境界，而不是小乘佛教中一直执着的“单一的佛”，他是一个世人都有希望可以到达的一种豁达。佛说，世间所有的事物都是暂时的，都是在“空”的基础上随缘而生的“法”，一切法都是在本质上都是“空”，这种空就是“看穿现象后的真谛”。但是世上的人都是沉迷在外在的表象之中，被花红柳绿、红粉骷髅迷惑，在不知不觉中就陷入了红尘的陷阱之中，不可自拔。红尘与如来，就在一念之间，这也是真谛与俗谛的两分法。在《金刚经》中有这么一句话：“佛说般若，即非般若，是名般若”，般若的意思就是终极的智慧，是最高的境界，佛谈论“最高的智慧”像是在说智慧，却不像是高屋建瓴的知识，但在我们的耳中，就是智慧。这是为什么呢？有一句话来形容艺术，最高的艺术来源于生活，最高的智慧也是如此，智慧是生活的结晶，脱离了生活去谈论智慧，就成了空中楼阁，只有从生活中一件件的小事出发去讨论智慧，这才是真正的智慧。“般若”也就在生活中，因此“俗谛”和“真谛”也在这一念之间转化，一念成佛，是我们所有人都可以做到的。如来的智慧，也就是般若的境界，在《金刚经》中强调的般若智慧就是佛门修行之中达到“彼岸”，寻求解脱的最高标准。诸佛之相，非相非人，若相若人。成就我们自身大公德最重要的属性就是不凝滞在不属于自己的东西，能对事物看得开些，这样就能见“如来”。