净空大师讲解实报庄严土,就是我们的常寂光

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圆教初住菩萨，破无明、证法身。无始无明就是起心动念，我们很不容易体会，也可以说六道凡夫无论用什么方法都体会不到，想不到这个事情，也说不出来，正是大乘教里面常讲「言语道断，心行处灭」，这两句话就是说的这个境界。佛说得很好，「此事（这桩事情）唯证乃知」，你自己证得，你就清清楚楚、明明白白。你证得之后，你也说不出来。说不出来，佛有善巧方便，虽然把它说出来了，我们凡夫还是不懂。谁懂？法身菩萨懂。其次，放下分别执著的那些权教菩萨也能懂，经上所说的解悟，不是证悟，他听得懂。但必须等到破无明、证法身，他才能真懂。为什么？那是他的境界，初住以上一直到等觉。

法身大士他证得的是法性身，他居住的环境是法性土，跟我们这边大大的不相同。我们这边说净、说染是秽土，六道是秽土，四圣法界是净土。法性土里面没有净秽，更没有善恶，连这些名字都听不到。位位皆分证常寂光，实在说寂光是一切依正的理体，用哲学名词来说，一切依正的本体。我们在前面多次用电视来比喻，寂光是什么？寂光是电视的屏幕，同居、方便、实报是屏幕上显现出来的画面，它们是这样的关系。于是我们就晓得，我们有没有在常寂光里头？在！从来没有离开过常寂光，离开常寂光就离开屏幕，离开屏幕那什么都没有了。为什么说位位分证常寂光？他们证得了，这个地方分证就是明心见性。性是什么？常寂光是性，他见性了。我们的自性虽然在面前，见不到！好像我们看电视，只看到画面，没有看到屏幕，屏幕在不在？就在当前，但是就看不到屏幕，只看到屏幕里的影像。法身大士不一样，看影像同时知道这个现象就在屏幕当中，跟屏幕是一不是二，跟屏幕的关系不即不离。没有离开屏幕，但它又不是屏幕，不即不离。常寂光，常是永恒，没有中断过的，说常寂光土行，说常寂光身也行，身土是一，所以大乘经上有时候把身土省略掉，就叫常寂光，让我们再不要有分别执著，它是这么个意思。

常寂光土，法身佛所居之土，名为常寂光土。这不是大士，法身佛了。法身佛是妙觉位，等觉再上去就是妙觉。等觉，等于妙觉，还不是妙觉，为什么？还有最后一品生相无明的习气没有破。所以实报土里头有相，常寂光，常寂光没有相，常寂光现相就是实报土。为什么它会现相？无明习气没断，那个现相是无明习气变现出来的。但它不是阿赖耶变现出来的，它是无明习气变现出来的。习气没有了，实报土也就没有了。但是实报土好像也永远存在，那是大乘经上有一句话，把这个原因说出来了，经上怎么说？法身佛留惑润生。这个惑是什么？无始无明的习气，就是最后这一品生相无明，这一品他有能力断，不断，为什么？断了之后就不能再为众生服务，就不再度众生。这是自性里面无尽慈悲的示现，也是无量智慧的示现，自性里头最宝贵的就这两样东西，般若智慧与大慈大悲。这两样东西是性德圆满的展现，它不是修成的。我们不要说法身佛了，说法身菩萨，实报土的，他们的智慧遍法界虚空界，他们的慈悲也是遍法界虚空界。就像前面佛在这里举的例子，一毫端、微尘里，圆满具足自性的般若智慧与慈悲。我们有没有？当然有，我们每一个毛端都有，依报里头每一粒微尘都有，这个微尘，佛家讲微尘，现在科学叫基本粒子，充满了智慧，充满了慈悲。

我们知道，自性没有大小，自性没有先后，没有大小就没有空间，没有先后就没有时间，超时空而无所不在、无时不在、无处不在。所以诸佛如来，包括法身菩萨，他没有一样东西不爱。为什么？他觉悟了，他明白了，遍法界虚空界一切依正庄严跟自己是一体。一个自性，所生所现；一个阿赖耶，能变所变，除此之外，别无一法。所以大乘唯识宗里面，不承认宇宙之间有一法可立，他说只有阿赖耶，所以叫唯识，唯有识存在，只有阿赖耶，除阿赖耶之外，什么都没有。这是三千年前佛说的，跟今天科学家所讲的相同，科学家把佛这句话证实了。我们所见的能量就是阿赖耶的业相，信息是转相，物质是境界相。这三样东西从哪里来的？从一念生的，极其微细的这种波动，这一动，这三种现象就出来了，整个宇宙就是这三种现象在变化，它是波动的现象。为什么有这么多形形色色不一样？波动的频率不相同，其实波动的速度是相同的，相似相续相那就大大的不一样了。从三细再到六粗相，六粗相就是讲分别执著，阿赖耶是讲起心动念，这是佛法里面的高等哲学、高等的科学。所以法身佛所居的土，圆满回归自性的就是常寂光。

寂是清净寂灭，大乘经里面讲般涅槃。般涅槃是印度话，意思就是清净寂灭。为什么会清净？妄想分别执著都没有了，那就叫灭，灭妄想分别执著，他这个体是清净的，这是本体。自性有没有离开我们？没有，不可能离开的。我们现在有没有自性？当然有，就好像我们在看电视，电视能离开屏幕吗？不能离开，离开屏幕，相就没有了。心外无法，法外无心，心是屏幕，屏幕频道所现出来的相，那是法，万法。体相用决定不能够独立分开的，不可能，体相用永远是融合在一体，这一体就是自性清净圆明体。我们今天就譬如看电视，把电视屏幕忘掉了，怎么跟你讲都讲不通，你都没有法子懂。为什么？你一直没见到屏幕，好像这个频道永远在这里开着，你不晓得它有个屏幕，你只看到这里有境界相，这境界相千变万化，它是生灭法，屏幕是不生不灭的。凡夫不知道生灭当中有个不生灭，不生灭那才是自己，那是自性，那是真心。怎么才能知道？妄想分别执著统统放下了，你就能见到，你就证得，那就叫明心见性。性就叫常寂光，常是永恒不变。见闻觉知，这是自性本自具足的。它放光，起作用了，「能生万法」。能生万法，万法从哪里生的？就从自性里头生的。没有缘它就不生，它清净的；有缘它就生了，这个有缘就是一念不觉。一念不觉，动了，一动，第一个出现阿赖耶，阿赖耶一出现，所有万法就出现，就是《还源观》上讲显一体、起二用、示三遍，这三大段就是讲宇宙缘起，也是阿赖耶的缘起，性德的缘起，怎么讲都行，都能讲得通。这是事实真相，《般若》里面常讲的是诸法实相，就讲这个。所以实相之体，非寂非照。寂是清净寂灭，照是光明普照。它有没有寂、有没有照？有。但是在体上，这个寂照它隐起来，它不起作用，就是本自具足。它什么都没有，你不能说它无；它有，起作用的时候能生万法，能生万法，你不能说它有，非寂非照。

在起作用的时候，相上，我们讲屏幕画面上，寂而恒照，隐现不二，寂是隐，照是现，虽现，现而常寂，你在所有现象里面，不管是染还是净、是善还是恶，无论在什么境界里头都不能起心动念，起心动念就错了。起心动念都不可以，当然更不能够有分别执著，有分别，你就大错了；有执著，大错里头又大错了。这是为什么？一切法从心想生。你有分别，你把实报土就变成方便土，方便土是四圣法界；你有执著，把方便土就变成同居土，就变成六道轮回。不是别人做的，跟别人毫不相关，诸位要知道，跟佛菩萨不相干，跟上帝也不相干，跟阎罗王也不相干，跟一切外缘统统不相干。谁干的？自己念头在作祟，这是事实真相，必须搞清楚、搞明白的。

什么时候你听经、读经，读到里头没有意思，你就会恍然大悟，它真的没有意思。《般若经》上讲的「般若无知」，你跟性体接近了。像我们看电视，你慢慢明白屏幕了，屏幕上什么都没有，这是一切法的本体，一切法是依它变现出来的，一百多个频道里面的画面，统统都是依这个屏幕现出来的。你现在回复到自性了，什么都没有，般若无知；它起作用？无所不知。所以你要到无知的时候，你才真正起这个大用，无所不知。要不要学？不要学。你所学的，那个知见是错误的，那是知识。真正智慧，心地里面干干净净，就像惠能大师讲的，「本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇」，起作用的时候「能生万法」，这叫智慧。智慧是无知，无所不知；知识是有知，有所不知，跟这个恰恰相反的。我们要是把佛经当作知识来研究，那你就路走错了。学佛是求智慧的，不是求知识的，知识能解决一小部分的问题，后头还带一大堆后遗症；智慧能解决一切问题，不带后遗症。

智慧一定要达到明心见性，要达到明心见性你得要放下言说相、名字相、心缘相。达不到，慢慢来。你天天这样学，学久了就达到。所以佛法八万四千法门，读诵是一个法门，我天天念经，念经是什么？念经就是修戒定慧。依照马鸣菩萨这个方法就是修戒定慧。依照这个规矩去念，就是持戒，依照这个规矩，就是离文字相、离名字相、离心缘相，老老实实用清净心从头到尾把经念一遍，这是持戒。念的时候你都不执著，文字相放下了，名词术语也放下了，也不去想经里的意思，这是修定。你看，你在修戒、在修定。念到遍数够了，什么时候够？每个人的缘分不一样，每个人的标淮不一样，那个标淮就是你的清净心现前。清净心现前，清净心起作用就是智慧，这叫小悟，不是大悟，小悟，那比一般不觉悟的人高明多了。从小悟，还是用这个方法，再过个若干年，就大悟，为什么？平等心现前。再有若干时候，大彻大悟，你就变成法身菩萨，你成佛了，那是什么？觉了，这个觉是无上正等正觉，就是清净平等觉，这个觉是无上正等正觉。为什么？它是三个位次，清净心得正觉，平等心正等正觉，所以后头这个觉是无上正等正觉。

所以这个经你会不会念？会念，我们从凡夫地将来会念到无上正等正觉，你会不会！如果一面念一面打妄想，那就完了，一面还想到，我是什么境界？我怎么样提升？那完了。马鸣菩萨教我们这个原则是真理，永恒不变。八万四千法门，门门都需要遵守这个原则，你不遵守这个原则，你就错了，错在你自己，不能怪别人。「故知身土不二，皆属强名。寂照同时，非思量境」。不要去胡思乱想，胡思乱想你就错了。有胡思乱想那个时间，为什么不念阿弥陀佛？这个胡思乱想也很不容易去掉，所以净宗有个妙法，用阿弥陀佛这一句名号代替胡思乱胡思乱想，不是堕无明，就是堕掉举，总是都在造轮回业。掉举是胡思乱想，昏沉是想打瞌睡，精神提不起来，昏沉是无明，这两种烦恼现前，你就好好念佛、老实念佛，用念佛的方法把烦恼取而代之。