读金刚经为何说受持金刚经者,如来

如来说：“不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心”，但是，习惯了将“心”依靠在色相、声相、香相、味相、触相、法相上，若没有了这些相来依靠，则“心”归依何处呢？也许天机就在这里，能悟到者，得大智慧。

继续读第十四品《金刚经·离相寂灭分》。

“须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提！如来所得法，此法无实无虚。”

如来是真语者，如来之言，皆是真实不虚；

如来是实语者，如来之言，都为万法实相；

如来是如语者，如来之言，从自性中流出，万法皆一如；

如来是不诳语者，如来之言，只为引导众生走向觉悟，从不欺诳；

如来是不异语者，如来之言，没有标新立异，都是三世诸佛共同宣说。

如来所证得的法，没有实在的法相，但也并不是虚妄的。这里，“法”可以理解为无上正等正觉之法，也可以是般若智慧，等等。

为什么“此法无实无虚”呢？

某人第一次游泰山，在泰山上看到一朵花，那么，在他看到这朵花之前，这朵花存在不存在呢？如果说“存在”，那么，在他看到之前，这朵花在他的心中并没有实在的法相，故而不能说“实有”；但也不能就此认定这朵花并不存在，是虚妄的，否则他如何又会看见呢？这个例子或许能帮助理解什么是“此法无实无虚”。

“须菩提！若菩萨心住於法，而行布施，如人入暗，即无所见。若菩萨心不住法，而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。”

佛陀通过对比，在这里再次强调：为什么菩萨应该要心不住于法相。

如果菩萨之心住于法相的话，其心就会布施（布散并施予）到该法相上。当心布施到法相上以后，就会被法相所障碍，再也看不到或者接受不了别的法相了。

比如说，沉溺于电视节目的时候，根本就注意不到天色什么时候暗了下来，因为其心布施在了电视上。习惯了川菜之麻辣，就很难接受江浙之甜食，因为心布施在了麻辣味上。当认为某个人不好的时候，就会忘了他所有的好，因为心布施在了“不好”上。

有此可见，当心住于法相时，心布施的法相有多大，心量就有多大。而再大的法相，也是有边际的。

只有菩萨之心不住于法相，其心才会布施到全体，才能观见宇宙之万般色相，历历在目、了了分明。由于不住于法相，心就不会被法相所局限，所以，菩萨的心量广大无边，万法皆在其心中。

“须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能於此经受持、读诵，即为如来，以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。”

当来之世，是指”如来灭后，后五百岁”，如果有善男子、善女人，能够受持、读诵《金刚经》，如来当即以佛智慧，尽知他们，尽见他们，他们皆得成就无量无边的功德利益。这句话让受持《金刚经》人倍感温暖，信心倍增。

“佛智慧”是此岸和彼岸圆融的智慧。如来“悉知是人”，知道他们已经见到了彼岸之空性；如来“悉见是人”，见到他们已经明了此岸之妙有。只有这种圆满的佛智慧，才能见到一个人是否已经拥有了“性相一如”、“空有不二”的智慧。

凡夫智慧则不然，凡夫连自己都不明白自己，更谈不上明白他人。凡夫没有见性，对彼岸一无所知，故谈不上“悉知”。凡夫虽在此岸，由于没有般若智慧，也无法“悉见”，凡夫的“有”，是有局限的，以“念佛”为例。

甲说：“念佛号速度要快，这样没有时间打妄想。”

乙说：“念佛号速度要慢，这样不容易心浮气躁，也显得恭敬些。”

丙纠结了：“念佛号到底要快，还是要慢？……”

如果没有般若智慧，凡夫即使站在“有”的此岸，仍然免不了争辩或纠结，这样的“有”，是局部之见，并不“妙”。