佛陀说法四十九年,分为五个时期一文归类

佛陀说法四十九年，其中留下的佛经浩瀚如海，于是让学者眼花缭乱，无从下手。

其实众生的佛性是一样的，所有佛经最终讲的也都是我们的佛性，只是因为众生根性不同，所以才因时因地而讲法不同。

就好比病人所患之病不同，那么就要对症下药，而佛法就是应病与药。

众生需要佛法，同时佛法也需要众生，就好像药是为了治病才设立的，如果没有病，那就没有药的用处。

所以佛法也是如此，如果一个人已经明悟佛性，那么一切佛法对他而言，如同没有。

如果通过吃药，把病治好了，那么一定会把药舍弃，绝对不会再去吃药。

所以等到了彼岸，佛法也要舍弃，所以常把佛法比喻为渡船，只要过了河，到达了彼岸，就要舍弃船。

如果不舍弃船，也就是不舍弃法，心中就始终还住有法执，那么必然无法真正见性悟道。

佛陀一代时教五时说法，所以我们可以将佛陀讲的佛法，大致分为五个时期。

一是“华严时”。这是佛陀最初悟道时，为诸位菩萨讲的大乘佛法，也就是《华严经》。

这是直接从佛性本源入手，所以只有大根性的菩萨才能听懂，而小根性的人无法接受。

世人常把“华严时”比作生牛奶，大人能吃，但小孩吃了是要拉肚子的。

也好比太阳刚出来时，只能照到高大的山脉，而小的山无法照到。

二是“阿含时”。这是佛陀为了接引小根性的人，于是在十二年中讲了《阿含经》，里面有很多小乘所行之法。

其中包含了“四圣谛、十二因缘”等教理，可以度声闻、缘觉此二乘之人。

其中“四圣谛”可以度声闻小乘之人，成就阿罗汉果。

而“十二因缘”可以度缘觉中乘之人，成就辟支佛。

世人常把“阿含时”比作“奶酪”，也就是把生牛奶做成“奶酪”，此时小孩吃了就不会拉肚子了。

也好比太阳已经升得很高了，快到中午了，即使是矮小的山，太阳也能照顾到了。

三是“方等时”。这是佛陀继阿含时后八年里，为了引导小乘入大乘，此时就讲了《维摩诘经》等，讲的都是初入大乘的菩萨之法。

这里的‘方’是指方便法的意思；‘等’是等持、平等。

所以“方等时”喻指佛法都是方便之法，并非实有，所以《金刚经》里说：“所谓佛法者，即非佛法。”

同时一切法，都是法法平等，无有高下，不要去分别法的高下好坏，不要去拣择，想着这个法好，那个法不好，不然就始终还是小根性人的小乘。

因为“阿含时”的小乘阿罗汉还有法执，还住在空里，落入了顽空，所以不究竟，必须转到大乘上来。

然后告诉他们一切法都是方便之法，并非实有，不要执着于法，要无所得、无所修，此时才能转到大乘菩萨道上来。

世人常把“方等时”比作“生酥”，也就是把“奶酪”做成了‘酥’，虽然比酪更进了一步，但此时还是“生酥”，所以味道还不太好。

四是“般若时”。佛说法四十九年，其中讲般若就讲了二十二年，共有八大部，总结归纳为《大般若经》，有六百卷之多。

我们所熟知了《金刚经》和《心经》，都是出自《大般若经》。

般若二字，找不到对应的汉语可以翻译，因为其意思包含太多，所以直接用了音译，而我们现在常把般若比喻为智慧。

因为佛性的本体是无形无相的，所以用文字语言说不清楚，但又不妨假名、假说。虽不立文字，但不妨假立文字。

所以佛陀讲法时，一般都用“权实”，‘权’就是方便之说，权宜之计的意思。‘实’就是真实的说法，讲真佛法，说的都是一乘佛法，直指本心佛性，不立文字。

‘权’一般有两种，一是随着众生的根性不同，或者随着时机的不同，而相机随缘而说。二是用比喻方式，善巧的说出来，让人容易理解。

前面的“华严时”，以及后面的第五个“涅槃时”，是讲的实法。而“阿含时”和“方等时”，则是讲的权法。

佛陀一代时教五时说法，皆不离般若，所以般若时，是权实并用，既讲权，又讲实。所以般若法，既通前又通后。

此时就好比“熟酥”，由生入熟，味道更好了，更容易懂了。

也象征着太阳已经当头而照，一切都能照到，无论你是什么根性，都能接引。

五是“涅槃时”，这是佛陀在最后的八年所讲的法，其中包含《法华经》《涅槃经》等。

此时只讲实法，不讲权法，全是一乘佛法。佛在法华会上为大家讲佛性实相之理，会三乘归一佛乘。

不管在会人的根性如何，不管他们能否接受，只讲真实佛性，因为佛陀快要涅槃了，时间不多了，只有真实说法，佛法才能圆满。

此时佛陀讲“众生就是佛”，小根性人不信，所以法华会上也有五千人离会。就好比日落西山时，矮小的山就又观照不到了。

法华会之后，佛于一昼夜说完《大般涅槃经》后，就涅槃圆寂了。

世人常把“涅槃时”，比作“醍醐”，也就是酥酪上凝聚的油，醍醐上味，这是奶酪中味道最好的。