佛教漫谈空是什么

在谈“空”之前先说一个（据说是南隐禅师的）故事。有位信徒某天忽然自觉彻悟了佛法，便到寺院找师父印証。师父为他奉上香茶再听他详细道来。可是当话匣一打开，信徒便没完没了的说个不停，让禅师无从插咀。于是，师父为他添茶时往他的杯里注茶，杯子满了，师父还在继续注，直至茶源源溢出杯外也没有停下来。信徒看到后不觉惊叫：“师父，别再倒，杯子已装不下茶了！”师父反问他道：“满了的杯子装不下茶，难道满了的心还可以装得下佛法吗？”

这故事让我们对“空”有初步的理解：有些人在生活上不断追寻财富和学问来充实自己，却没察觉到这样做的同时亦把自己的心灵堵塞了﹔没有空间，心灵便无法好好运作，更未能腾出心神深入理解人生。

空，虽然看来是无一物，却有其奥妙！

这听来比较抽象，让我尝试以道家的一个比喻来解释，《道德经》说：

“三十辐，共一毂，当其无，有车之用。”

指的是三十块辐条需要接在一个车毂上，才能构成一个车轮。因为车轮中央有空间，才能套在轴上帮助车轮转动，发挥车的功用。

这比喻令我们明白到虽然世界看上去是实体，但当中存在着空间，发挥神奇的功能。

佛教的“空”是超越一般所讲的空无，有更深层的意思，下面再详细介绍。

佛陀在菩提树下觉悟宇宙的本体及其衍生的自然规律“缘起”，从而証得至高无上的智慧。佛陀明白到宇宙本体非常深邃玄奥，超越了世间的知见和日常经验的理解，故此不可以直接用凡间的语言文字来表达其性质﹔一旦通过语言文字来表达的就会被扭曲，就不是真正的本体了。像《道德经》中所说：

“道可道，非常道﹔名可名，非常名。”

为什么佛陀也像老子一样，认为本体无法通过语言来表达呢？佛陀在証悟后曾思忖应否向众生宣说佛法，因为实在太深奥而无法明白。直至大梵天来劝请，佛陀遂以慧眼观察世间众生的根器，然后才决定为众生说法：奇哉！一切众生，皆具如来智慧德相。只为妄想执著，不能証入。（撮自华严经）意思就是：虽然众生同样具有佛性，但因为太过执著而无法証悟。现代（末法时代）众生固然执著世间名利，可即使暂时放下俗务去修佛，但当遇到语言文字表达的佛法时候，他们便随即执著语言文字当为佛法，运用世间成见而扭曲了理解，成为了“所知障”。

佛陀用“空”来代表这个本体，如《心经》所说：“观自在菩萨，行深般若般罗密多时，照见五蕴皆空。”只有佛及大菩萨（观世音菩萨等）在甚深禅定境界时，才真正体会宇宙万事万物的空性。凡夫只能从有限的知识及观察来理解空，我们唯有通过修証来逐渐提升智慧，等到开悟才能真正体会什么是空。

一般人误认为，宇宙是客观独立存在，而人和其他一切事物都只是存在于其中各自分离的个体。

早在二千五百多年前，佛陀已意识到宇宙万事万物都不能离开空，一切都是“因缘和合而生，因缘散尽而灭，”宇宙编织成一张非常复杂的因缘网，正如《道德经》说：“天网恢恢，疏而不漏。”宇宙一切人、事、物的变化都在这因缘天网中。

按现代科学的混沌理论（ChaoticTheory）来说：宇宙本体可说是一个动态系统（dynamicalsystem），现时因缘条件的一些微小变化，经过在系统中长期的连锁反应后，在将来便能产生意想不到的巨大后果。即所谓“蝴蝶效应”：一只蝴蝶在巴西轻拍翅膀，可以导致一个月后德州的一场龙卷风。这和佛教无常之理相应！