金剛般若波羅蜜經直解離相寂滅分第十

爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「稀有世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人，得聞是經，信心清淨，則生實相。當知是人，成就第一稀有功德。世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。」

當時須菩提深深地了解《金剛經》的義理，感動得流淚，很高興的告訴釋迦牟尼佛：「真難得啊，世尊！您說這麼深奧的經典，我從過去得到慧眼以來，還沒有聽過這麼深奧的經典。」

「慧眼」是什麽？我們不是有肉眼嗎？肉眼再上去就是天眼，天眼是能看見肉眼看不見的行相，但是不能了解它正確的意義。「慧眼」是看見了行相，並且也能了解其正確的道理。

須菩提又說：「世尊！假如有人聽了《金剛經》以後，心中沒有疑惑，能夠接受，能夠懂得，就能生出實相，就是無所住生出的清淨心。那麼這個人就會成就第一稀有的功德。」按理說，實相應該不叫做相，不過這邊還是翻譯成「相」字。可是，須菩提緊接著在後面補上這句話：「是實相者，即是非相，是故如來說名實相。」如此講實相就沒有問題了，因為講到實相就不可執著實相。經文從此一下，一講到新的名相，佛一定會在後面立刻補上「即是非相」，好把前面那個相對消掉，時時刻刻提醒人「不要著相」。

「世尊！我今得聞如是經典，信解受持，不足為難。若當來世，後五百歲，其有眾生得聞是經，信解受持，是人則為第一稀有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，即名諸佛。」

須菩提繼續說：「世尊，我今天聽到這麼好的經典，我能夠相信、了解、接受和修持，沒有什麽困難。未來世五百年以後，如果有人聽到了《金剛經》，也能夠相信、了解、接受和修持，這樣的人是非常難得的。爲什麽呢？因為這樣的人一定做到了無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。爲什麽這樣講呢？因為我相即是非相，人相、眾生相、壽者相也都是非相。這樣就捨離一切諸相，就是諸佛，意即離相成佛了。」

佛告須菩提：「如是！如是！若復有人，得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人甚為稀有。何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。」

前面須菩提那麼說了，佛就繼續對他說：「你說得對！你說得對！又假如有人聽到了這部經典，雖然沒有做到信解受持那麼好的程度，只要他不驚不怖不畏，沒有被嚇到，這樣的人也是非常少有的。」當然，所謂「希有，即非希有，是名希有。」「爲什麽這樣說呢？」「如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。」佛一說什麼，立刻就泯相、不著相。「波羅蜜」就是到彼岸，而「第一波羅蜜」是指「布施度」。

「須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」

這一段舉的例子非常真實。佛告訴須菩提：「須菩提！忍辱波羅蜜（六度中的忍辱度），如來說即非忍辱波羅蜜，這樣才是忍辱波羅蜜。爲什麽呢？須菩提，像我過去世被歌利王一塊一塊地割截身體。我在當時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，什麽相都沒有，因此沒有生起嗔恨心。假如我在過去世被節節支解的時候，有我相、人相、眾生相、壽者相，應該會生出嗔恨心。」如果在被割的時候忍住痛苦，是有相的忍辱。忍辱波羅蜜要做到等於非忍辱波羅蜜，這才是無相的忍辱波羅蜜。無相的忍辱，也就沒有痛相，無所謂忍痛，根本就生不出嗔恨心來。

前面講「莊嚴佛土，即非莊嚴佛土。」如果莊嚴等於非莊嚴，莊嚴就沒有相了。莊嚴沒有相但有莊嚴的實質，這個時候的莊嚴才是佛所要的莊嚴。真正做到無相的莊嚴、無相的忍辱，那是非常偉大的。所以忍辱到沒有相，身體被人節節支解時，都不會生嗔恨心。如果有嗔恨心，一定是有相，不是有我相，就是有人相，再不就是有眾生相，又再不就是有壽者相。這四個層次的相是越來越抽象的，不管它有多抽象，仍都是相，都會生出嗔恨心。

佛說：「須菩提！再回憶過去，我做了五百世的忍辱仙人。當時，我也是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」原來佛過去生曾做了五百世的忍辱仙人，他早已修到無相了，所以面對歌利王割截他的身體，就不會感到痛苦，也不會生起嗔恨心，因為「割即非割」，如果是有相的忍辱，一旦遇到大的考驗，或許就會承受不了，而生起嗔恨心了。

「是故，須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心；不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住；是故佛說：菩薩心不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。如來說：一切諸相，即是非相。又說：一切眾生，即非眾生。」

一切相都要離，每一件事都應該如此，只要一遇到相，就要立刻來個非相和它對消，才能夠脫離這個相的束縛而得到自在。所以佛又對須菩提說：「菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。」就是菩薩該如何發心啊？想發阿耨多羅三藐三菩提心，必須要離一切相；能夠離開一切相，阿耨多羅三藐三菩提心就發出來了。佛又進一步說明：「不應該住色生心，不應該住在聲、香、味、觸、法上生心，應該生出無所住的心。如果心有所住，就應該要立刻等於非住，把它對消。」此外，也不應住非色生心，也不應住在非聲、香、味、觸、法上生心。「是故佛說：菩薩心不應住色布施。」菩薩是最願意布施的，六度裡的第一度就是布施度，但不應住在那個色上，當然包括聲、香、味、觸、法都不能住。佛繼續說：「須菩提！菩薩爲了幫助眾生、爲了利益眾生，應該要如此無住相布施，這是爲了眾生好。如來說：一切相，就不是相；一切眾生，就不是眾生。」

「須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。须菩提，如來所得法，此法無實無虛。須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」

這段經文很重要，舉的例子都很實際。因為前面講的那些話，聽起來很奇怪，所以佛就補充說：「如來是說真話的、是說實話的；說的是如實的、是不說謊的、是不說奇奇怪怪的話的。」他要弟子不要把他前面所說的當做是奇怪荒誕的、是說謊騙人的，他強調他所說的都是真實的。

佛又說：須菩提！如來所得到的法，不是實，也不是虛。須菩提！如果菩薩住法布施，也就是住相布施，這就像什麽呢？就像一個人進入暗房，看不見什麼東西。如果菩薩心不住於相、不住於法來行布施，也就是無住相布施，就好像一個人有眼睛，在太陽光明照耀之下，可以看見種種東西。」佛舉這個例子，讓我們很容易懂，又讓我們很清楚地了解住相與不住相之間有這麼大的差異。

但一般人會想：住相布施才看得到東西嘛！不住相布施就看不到了。這個想法和佛的說法正好相反，實際上佛講的才是真的。我們一住相布施的時候，心也就小小的，此時只會注意到所布施的那個東西，心也就關在那小小的相裡面，關在那個相的牢籠裡面，這就是「如人入闇」，就看不出去了；而無住相布施的時候，心量就會廣大到無邊無際，因為是拿這個廣大心來布施的，比較起來就好像「如人有目，日光明照，見種種色」。

「須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」

佛說：「須菩提！將來假如有善良的男士女士，能夠受持讀誦《金剛經》，如來以佛的智慧，知道此人，看見此人；他們能夠成就無量無邊功德。」這裡爲什麽講「悉知悉見」呢？因為前面舉例說「如人有目，日光明照，見種種色。」如來的心是不住相的，當我們的心也無所住的時候，如來就悉知悉見我們了。當然大家要立刻警覺：「看見就是沒有看見，是名看見。」