从生活经验中总结经验来指导未来的生活

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昨天说中国人传统有个观点塞翁失马、塞翁得马，福兮祸兮、祸兮福兮？所谓福和祸完全取决于心正念感受，心无正念的时候、再好的也成了不好的，心有正念的时候不好的也会变好，这是我们要知道的。这叫菩萨未入地，他还有一个变化、要依见解而住所以称为未入地，根据这样的道理发生念觉性作用、这叫随顺觉性。看第三个是什么：

这里有点啰嗦，实际不啰嗦、专业修行术语比较深一点，讲解起来还是那样、可以观照自己的生活经验，我们修行的经验不多、但是以生活经验产生佛法正受是善用废物，实际上造业是没有用的、但是可以拿来观照！我们听道理从修行境界上肯定听不懂，觉照什么意思？有照有觉什么意思？简单说，“照”是对照、“觉”是感受，这样理解不就明白了？走路不得有个对照才能感受？我们做什么事不得先对照一下？对照什么？无非两种依据，一个是自己的认识、一个是别人的意见（外在条件现象），这叫有照有觉，然后才产生方法，这就是人、从生活经验里观照不就出来了？

“有照有觉具名障碍”，采取方法所引发的观点是障碍，为什么？如果现象超过了想法呢？就不知所措。比方一个人开车，突然车的性能超过他的能力、他不知道怎么办，现在的车多是自动档，手动档开惯的人动不动脚要踩离合、现在车上没这东西，他的照和觉失去了原有的作用，所以障碍出来。“有照有觉”这里解释是经验主义，总以自己经验判断问题、百分之百失误，做事情一定要从实性（实际）出发、看它当下的作用！这需要有完全的智慧、对全局的看法和把握显得非常关键！对全部不认识的话在一段时间可能有好处、过了这段时间还要陷入一种困境。

每个生活阶段，没有整体人生观点、从来没有思惟过自己一生该如何过，都说“过了一天少一天”、实际每天都要重新想想“我今天该怎么过”，不知不觉当中一辈子过来、但是一辈子没有个比较成型的规则！就跟老百姓一样，老百姓像草、草民长到哪算到哪，他不会有个什么成材的东西。人为什么不成器？因为对自身的认识不清楚、没有清晰的轮廓，他的照和觉不能清晰、不能起到完美的作用。

具体到修行佛法、成就菩提正觉应该以什么为照？以般若正见、以空性见为对照，然后依这个照来觉悟、发生觉性！这个照和觉相比来说没有障碍，总以平常的东西有照有觉肯定有障碍！

“是故菩萨常觉不住照与照者同时寂灭”，“常觉”是指经常观察起心动念。“念”经常在动、这叫觉，念是不停止的。菩萨是觉悟的有情，什么叫觉有情？能够发显觉性作用、是顺着他的理性在作用，所以说他有情、有执著，在有为见产生的理性作用当中、发生生命的觉性作用！

“是故菩萨常觉不住”，念是不会停止的、不会安住到某个境界里！你的念具体停到哪？你的念头到底在哪安着？它没有个地方能安住、绕世界跑，尤其侃大山的时候能侃到宇宙边上去。

“照与照者”，这里讲的“照”是发生对照的作用、和能够观照到对照的这个现象，所谓“我和我知”、我以及我所能知的，“我”是照的作用、照者是“我知”，能够对照、能够看到一些问题；我能够发觉一些问题以及我主动的作用、这两个叫照与照者！

照与照者同时寂灭，菩萨修行就是在这点上不一样、他知道同时寂灭，这两个作用同时是虚妄的，它不实、所以他不会在意。但我们不同，凡夫很在意照和照者，“我今天有什么”、“今天别人给我说的什么话”，都很在意、这是照与照者同时发生，它不寂灭。寂灭是让它还归本来，本来我们的心不执著、偏偏弄出来个形象在那摆着，说“我有什么感受”，总强调自己的感受、实际上感受没有什么意义。

比如今天想想“这孩子怎么这么不听话？”实际上有啥用？他听话、不听话你还得受着，你记住一句话、只要他高兴快乐就好，作为父母希望他背上负担？只要他愿意、他高兴就好，你不用管他、真的不像话他不可能，也有不像话的、那是极少数，那你也没办法、谁让你碰着了、你也得受着，最少今生业缘你跟他摆脱不掉、这辈子跟他有缘，你得受着，就别恨他了、也别爱他了。

“你看我们家孩子真好”，你也别爱他、爱他没有用，“我们家谁谁真乖”，乖也不是你的、到头来没有一个是你的，放心、都是别人的，这是说死了的话、不如想开自己省点心。你省点心好好念经，你的心越省劲、对他的福报就越大，你可以回向给他很大的福报！你给他操心“在那儿行不行、在这儿行不行？”行不行人家活得好着、不用你管，他傻？饿了不知道吃、冷了不知道穿衣服？这是最实在的话。当妈妈的想“这孩子知道不知道穿衣裳？”他准知道、孩子们都不傻。照与照者同时寂灭，必须把知和知者同时寂灭、知和知者不寂灭事没办法干！

“譬如有人自断其首”自己把脑袋割了，“首已断故无能断者”他头已经断了、再也没有人能把他断了，人家自己把头割掉。“则以碍心自灭诸碍”，什么叫碍心？障碍，他自己把自己杀死、还有人能把他再杀死吗？不能。我们想除却障碍，一切障碍的根源是什么？自己的认识，把自己的认识熄灭、谁还能障碍你？不衡量好坏是非善恶得失、还有人能障碍你吗？比如谁骗你来了，“我根本连得失好坏都不在乎，你骗我什么？随便你骗、你想骗什么给你。”

没有得失马上就解脱，连衡量得失的感觉都不衡量、还怕别人骗吗？就不怕了，谁骗谁，他骗你来了、最后你把他给骗了，为什么？你无所谓得与失！比方我给某人那么一大堆东西，他说“师父真好”，上当了吧？天天念我好、天天开始念佛、他的心相续稳定了，这是我的目的、我希望他能开心解脱不就出来了嘛！多简单、不计得失，我没有得失的感觉、最后我还是赢了。得失都不想还怕什么？所以无能断者则以碍心自灭诸碍，我们把消灭障碍这种认识都给消灭、还有什么障碍？不存在。“碍已断灭无灭碍者”能感受障碍的都已经消灭、根本也不存在再灭掉什么障碍，就不存在障碍！

“修多罗教如标月指”修多罗教了义之说、如来这种教法像标月指，什么叫标月指？告诉月亮在哪儿。“若复见月了知所标毕竟非月”，顺着指头看见月亮、然后知道那指头非月亮，佛说法是让你获得解脱，你解脱以后法并非法！“一切如来种种言说开示菩萨亦复如是”，所有真理开示对修行的指示都是这样。“此名菩萨已入地者随顺觉性”，“入地”是很清晰这种概念，非常清晰和稳固而且绝对随着这种道理发生生命的觉性、不会超越这个道理！什么道理？一切障碍皆除、灭去我和我法二执！怎么灭？我们看了很多经教，他们说灭我执很复杂、很不容易，刚才你们听了、并不存在很难。

“我”怎么灭掉？不要总在得失衡量、“我”就熄灭！把心放宽，一开始粗相的不要衡量，何谓粗相的？缺啥了、少啥了都是自己的心（假我认识）在衡量。现在开始逐渐一点点训练，从粗的感受上先不衡量、马上就解脱，不衡量、“我的作用”就开始熄灭！照与照者开始熄灭、细的东西呢？细到身心种种感受、也观察非实有性、这个细的就会没有！

再细的，一念之间的事也会观察得很清楚、恭喜你快见佛了，能见到一念一念这种感受的时候快见佛了，这个见佛是真的见、十方世界马上就融通！这时你就知道佛所讲的道理实际是指示方向的作用、关键是要照着做！感受生起来就不一样了，那是成了自己的感受、而不是光讲道理！

我们一般光听道理，觉着这个道理师父讲得挺对、一碰到自己身上加两字“但是”，少加但是、没有但是！听到道理对就去做、努力去做，做好、做坏咱先不说，只要做就有感觉、有收获，一次一次不厌其烦地这样去做、肯定会顺着这个理，这叫随顺觉性。入地是什么意思？我们清晰坚固的认识、“熄灭假我”，这种认识叫入地、把假我放下一切都坚固！